Connaissez-vous votre environnement et votre lieu de vie ?
Voici un questionnaire que j’ai trouvé sur le site ehoah.weebly.com, une tradition s’inscrivant dans la spiritualité naturaliste et panthéiste anglophone. Je pars du principe que lorsqu’on développe cette conscience spirituelle autour de la sacralité de la nature et de la vie, nous avons une force qui nous pousse à l’honorer mais aussi à la protéger. Or, pour protéger la Terre, il faut déjà apprendre à la connaître, et pour débuter, déjà s’ouvrir et s’éveiller à notre environnement proche, c’est-à-dire à notre territoire de vie, et à notre écosystème local (ou biorégional), son mode de fonctionnement, les plantes et les animaux qui y vivent etc… Qu’est- ce qu’une Bio région ? « Une biorégion correspond à un territoire dont les limites ne sont pas définies par des frontières politiques, mais par des limites géographiques qui prennent en compte tant les communautés humaines que les écosystèmes. Une biorégion est déterminée par l'utilisation de critères de délimitation issus de la climatologie, de la géomorphologie, de la géographie de la faune et de la flore, de l'histoire naturelle et d’autres descriptions des sciences naturelles. Cette approche met l'accent sur l'environnement unique de chaque région par la promotion de la consommation de produits locaux et de la culture d'espèces indigènes, en vue d'atteindre un développement en harmonie avec les régions biogéographiques, et appelle à un nouveau mode de vie en relation avec le territoire où l’on vit, qui se base sur le long terme, la « ré-habitation » : « qui assure la pérennité du système écologique par un développement durable, en veillant à ne pas le détruire pour tout ce qui concerne les besoins de la population en matière de nourriture, d'eau, d'énergie, d'habitat et de culture. » Par exemple, je vis dans un écosystème méditerranéen, mais celui-ci est vaste, et régi par beaucoup de microclimats très différents selon la localité. Il s’agit donc d’apprendre à mieux comprendre sa biorégion, sa géographie, son histoire et à chercher à consommer de la manière la plus locale et la moins impactante possible pour préserver notre environnement proche. Voici donc une liste de 40 questions pour vous aider à faire des recherches et à vous éveiller à l’environnement qui vous entoure. CIEL 1) Nommer une constellation et trouvez là dans le ciel Trouver un schéma stellaire représentant la constellation, ou faite une sortie avec un astronome. 2) Quelles étoiles ou constellation pouvez-vous trouver dans le ciel durant la période sombre de l'année ? Et durant la période claire ? 3) Quelle est la phase de la lune actuelle ? Allez dehors et regardez la lune, ou lisez un calendrier lunaire. La lune peut également être vue en plein jour. 4) Notez le nombre de jour avant la Pleine Lune Allez dehors et regardez la lune, ou lisez un calendrier lunaire. 6) Point to where the horizon crosses the sun at daybreak and nightfall on the equinox/equilux. Hint: This is due east and due west; Suggestion: Go out during daybreak/revertosol ('turn to sun') and nightfall/avertosol ('turn from sun') on either equilux or equinox to see 7) Where does the horizon cross the sun on Lux (longest day of year) and Nox (longest night of year)? Hint: The sun appears closer to the equator of the earth during the shortest days of the year, and appears closer to the poles for the longest days of the year. Within the Tropics it is a matter of the turning view of the sun being either on the other side of the equator or the same side as you're on. Suggestion: Go out during daybreak/revertosol ('turn to sun') and nightfall/avertosol ('turn from sun') on Lux & Nox to see 8) Today, where does the west horizon cross the sun at nightfall in relation to due west? Hint: It shifts north-west and south-west at different times of year 9) From what direction do storms generally come? Suggestion: Keep an eye to the sky 10) What is the region's average rainfall? Suggestion: Find a mean total precipitation map or The Weather Network Statistics for your area EARTH 11) Is the soil under your feet, more clay, sand, rock or silt? [answer] 12) Where is the nearest earthquake fault? When did it last move? Suggestion: Talk to local geologist or find geology map 13) How high above sea level are you? Suggestion: Find a topographic map 14) What water body or water course does your runoff feed into? Suggestion: Go out and follow the flow 15) What is your local watershed? Suggestion: use a topographic map. [Wikipedia, Watershed] 16) Where is the nearest watershed outside of your local one? Suggestion: use a topographic map. [Wikipedia, Watershed] 17) If you live near the ocean, when is the next high tide? Suggestions: Talk to local fishermen and enjoy more frequent walks on the coast 18) What is your ecosystem type? Suggestions: Find a ecosystem map of your area or talk to a biologist 19) How long is the growing season in your area (from frost to frost)? Suggestion: Find a hardiness zone map, or a gardener 20) Name seven common trees in your area. Suggestion: Find a Field Guide for your area and/or a gardener 21) What spring wildflower is consistently among the first to bloom where you are? Suggestion: Find a Field Guide for your area and/or a gardener 22) Name five native edible plants in your region and the season(s) they are available. Suggestion: Find an Edible Plants Field Guide and/or a gardener 23) Name five birds that live where you are. Which are migratory and which stay put? Suggestion: Find a birding book or a birder 24) What other cities or landscape features on the planet share your latitude? Suggestion: Find an Atlas 25) Name a place on a different continent that has similar sunshine/rainfall/wind and temperature patterns to your area. Suggestion: Find an ecosystem map 26) Name 3 species in your area that are threatened or endangered. Suggestion: contact your local wildlife agency HISTORY 27) What primary geological processes or events shaped the land in your area? Suggestions: Read up on local geology or talk with a local geologist 28) What extinct species once lived in your area (within the last thousand years)? Suggestion: Read up on extinct species of your continent or talk with a local biologist or ecosystem related agency. 29) Name three wild species that were not found in the area 300 years ago but are now present. Name one exotic species that has appeared in the last 10 years. Suggestion: Look up a regional or national ecosystem related agency or talk with local biologist CULTURE & CIVILIZATION 30) How did/do the indigenous people of the area sustain themselves (pre-industrially)? Suggestion: consult local indigenous people, an archaeologist or historian or their books 31) What has been the land use of the area in the past two hundred years? Suggestion: Talk to local archaeologist or look up the local cultural heritage agency 32) Are there any culturally significant geological features in your area? Suggestion: Talk to local archaeologist or cultural heritage agency Advice: Ensure continued, or encourage, community identity to the landscape so that the land is treated respectfully 33) What valuable minerals can be found in your area? Suggestion: Talk with local geologist or find a geological map. Advice: Virtually all metals in current use can be post-consumer, having no need for the majority of mines - buy post consumer metal. 34) What valuable plants are cultivated in your area? Suggestion: Talk with local farmers. Advice: Practice Permaculture - creating a self-sustaining food forest that supplies all your needs 35) Trace the water you drink from rainfall to your tap. Suggestion: If not in remote location ask your municipality. Advice: Source your water from Roof Runoff (rainwater harvesting) 36) Where does your electric power come from and how is it generated? Suggestion: Read up on or talk with your electrical provider. Advice: Develop lifestyle that doesn't require electricity (passive design) where what is left that does need electricity are luxury items that can self power (small solar panel/gravity) Essentially leaving only the computer and lights for night if desired, everything else can be passive (air conditioning, fridge, cooking, heating, light, water, etc.) 37) When you flush, where do the solids go? What happens to the waste water? Suggestion: If not in remote location ask your municipality. Advice: Prevent wasting resources , preserve water and create valuable soil by going with composting toilets 38) What happens to the items you recycle from your neighborhood? Suggestion: Ask your municipality. Advice: Go plastic free as all plastics end up as toxic waste 39) Where is the closest source of significant pollution? Suggestion: Take a look at your local industries, agriculture and transportation. Advice: Advocate for pollution free systems in your area. 40) Where does your garbage go? Suggestion: If not in remote location, ask your municipality. Advice: Create a zero-waste lifestyle where all "waste" is instead a "by-product" that can be reused as compost or recycled resource (Regenerative Design).
1 Commentaire
L’offrande à la Terre Mère, aux divinités, aux esprits ou aux ancêtres est un acte symbolique de dévotion, réalisé dans le but de les honorer, de les remercier ou pour s’octroyer leurs faveurs. C’est également un moyen très fort de tisser un lien avec le divin, de faire vivre notre spiritualité et d’alimenter notre communion avec la Nature.
C’est une forme de don que l’on fait aux dieux, une forme de sacrifice qui doit comporter une certaine valeur affective ou spirituelle et être porteuse de sens selon l’objectif visé. Les offrandes peuvent se présenter sous de multiples formes. Elles peuvent être sous forme matérielle comme des objets de valeurs ou des objets que l’on aura fabriqués spécifiquement pour l’occasion, des aliments, de la boisson, une partie de nos récoltes ou de nos cueillettes, de l’encens, des bougies, des peintures, dessins, sculptures… Mais elles peuvent également prendre des formes immatérielles telles que des chants, de la danse, des poèmes, des odes, de la musique… L’essence même de l’offrande ne résulte pas de l’acte en lui-même, mais bien de l’intention donnée. On se défait de quelque chose qui nous est précieux pour en faire cadeau aux divinités ou à la Terre, dans une démarche de dévotion profonde et sincère. Toute forme d’offrande peut être employée à partir du moment où elle est réalisée avec le cœur, dans la sincérité et le respect. Les offrandes matérielles
La difficulté que l’on peut avoir à se séparer d’un tel objet constitue un grand sacrifice, et symbolise la force et la grandeur de la dévotion que l’on voudra rendre à la déité à qui sera vouée l’offrande.
Les récoltes ou le fruit des cueillettes Les récoltes des champs, du potager, ou le fruit des cueillettes dans la nature peuvent être utilisés pour rendre une partie de ce que la Terre nous a donné pour nous nourrir, ou pour nous soigner. En laisser une partie dans la Nature est un gage de remerciement pour tout ce qu’elle nous apporte pour vivre. Les graines rendues à la terre serviront à perpétuer le cycle végétal pour l’année suivante et les années qui suivront, et ainsi assurer la continuité de la vie.
Concernant l’usage des boissons, privilégiez l’eau de source exempte de produits chlorés (Evitez l’eau du robinet), utilisez des boissons traditionnelles comme l’hydromel, la bière, le cidre, l’hypocras, le vin (bio si possible ou produit dans le respect de la plante et de la terre). Vous pouvez aussi fabriquer vos boissons d’offrande vous-même, c’est d’autant plus gratifiant ensuite de pouvoir les offrir. Les offrandes immatérielles
Petite précision : les dieux et les esprits n’apprécient pas tous les mêmes offrandes. N’hésitez pas à interroger votre ressenti pour savoir ce qui semble être le plus approprié selon l’entité spirituelle à laquelle vous vous adressez. Par exemple : les offrandes données à une déesse de la moisson ne seront pas les mêmes que celles pour un dieu de la guerre. De même, les offrandes à une divinité méditerranéenne ne seront pas les mêmes que pour une divinité scandinave. Vous saurez très vite si l’offrande est acceptée ou non : soit vous sentirez une sensation de rejet ou de discordance, soit vous sentirez une sensation d’accueil, de satisfaction, ou de joie. A vous de tester, de faire votre expérience pour savoir ce qui convient le mieux ou non. Préambule Considérant que nous faisons tous partie de la Terre, communauté de vie indivisible composée d’êtres interdépendants et intimement liés entre eux par une destinée commune ; Considérant que notre Terre est source de vie, de subsistance, d’enseignement et qu’elle nous prodigue tout ce dont nous avons besoin pour bien vivre ; Considérant que l’humanité est un élément déterminant de ces conditions essentielles à l’évolution de la vie ; Considérant que la méconnaissance et le mépris des droits de la vie, ainsi que toutes les formes de prédation, d’exploitation et de pollution ont causé d’importantes dégradations et modifications des conditions de vie qui mettent en danger les équilibres fondamentaux nécessaires au développement et à la préservation de la vie sur la Terre; Considérant qu’il est impossible de reconnaître des droits aux seuls êtres humains sans provoquer de déséquilibres au sein de la Terre ; Considérant que pour garantir les droits humains il est nécessaire de reconnaître et de défendre les droits de la Terre et de tous les êtres vivants qui la composent ; Considérant qu’il est urgent d’entreprendre des actions collectives décisives pour transformer les structures et les systèmes qui génèrent d’importantes destructions sur la Terre ; Nous, habitants de la Terre, proclamons la présente Déclaration Universelle des Droits de la Terre comme l'idéal commun à atteindre par tous les peuples et toutes les nations afin que tous les individus et tous les organes de la société, ayant cette Déclaration constamment à l'esprit, s'efforcent, par l'enseignement et l'éducation, de développer le respect de ces droits et libertés et d'en assurer, par des mesures progressives d'ordre national et international, la reconnaissance et l'application universelles et effectives. Article premier La Terre est un être vivant. Article 2 Tous les êtres vivants qui peuplent la terre représentent une partie de la diversité constitutive de la Terre. Le terme “être” intègre les écosystèmes, les espèces et toutes les autres entités naturelles qui existent comme partie de la Terre. Article 3 Toute vie doit être honorée, respectée et préservée quelle qu’en soit l’utilité pour l’homme. Tous les êtres ont le droit à la dignité, au bien-être et à vivre libres de tortures ou de traitements cruels infligés par les êtres humains. Article 4 Tout comme les êtres humains jouissent des droits humains, tous les autres êtres de la Terre ont également des droits spécifiques à leurs conditions et propres au rôle et à la fonction qu’ils exercent au sein de la Terre. Article 5 La Terre et tous les êtres qui la composent sont titulaires de tous les droits inhérents et reconnus dans cette Déclaration, sans aucune distinction selon les espèces, l’origine ou toute autre catégorie. Article 6 Les droits de chaque être sont limités par les droits des autres êtres, et tout conflit impliquant ces droits doit être résolu de façon à ce que soient préservés l’intégrité, l’équilibre et la santé de la Terre. Article 7 La Terre et tous les êtres qui la composent possèdent le droit de vivre et d’exister, le droit à la régénération de leurs capacités biologiques et à la bonne continuité de leurs cycles et processus vitaux ; Tous les êtres ont le droit à l’eau comme source de vie, à la pureté de l’air, à la pleine santé, à être libres de contamination, de pollution et de déchets toxiques ou radioactifs ; Tous les êtres ont le droit de ne pas être génétiquement modifiés et transformés dans leur structure, ce qui menacerait leur intégrité et leur fonctionnement vital et sain. Article 8 Tous les êtres humains ont le devoir de respecter la Terre et de vivre en harmonie avec les vies qui la constituent. Article 9 Les êtres humains ont le devoir d’agir en accord avec les droits et les obligations reconnus dans cette Déclaration, de s’assurer que la recherche du bien-être humain contribue au bien-être de la Terre, à présent et à l’avenir. Article 10 Les êtres humains ont le devoir de promouvoir et de prendre part à l’apprentissage, à l’analyse, à l’interprétation et à la transmission des modes de vie en harmonie avec la Terre en accord avec cette Déclaration. Article 11 Les êtres humains ont le devoir d’investir les institutions d’un pouvoir de défense des droits de la Terre, d’établir et de rendre effective l’application des normes et des lois pour la défense, la protection et la préservation des Droits de la Terre. Article 12 Les êtres humains ont la responsabilité de respecter, de protéger, de préserver et là où ce sera nécessaire, de restaurer l’intégrité des cycles et équilibres vitaux de la Terre, de mettre en place des mesures de précaution et de restriction pour éviter que les activités humaines ne conduisent à l’extinction d’espèces, à la destruction d’écosystèmes ou à la modification des cycles écologiques. Article 13 Les êtres humains ont le devoir de promouvoir des modes de vie, des modèles économiques et des politiques de développement qui respectent la Terre et les droits reconnus dans cette Déclaration. Les droits de la Terre en Bolivie Considérant que le changement climatique est une menace réelle pour l’existence de l’humanité, des êtres vivants et de notre Terre Mère telle que nous la connaissons aujourd’hui,Constatant le grave péril existant pour les îles, les zones côtières, les glaciers de l’Himalaya, des Andes et des montagnes du monde, les pôles de la Terre, les régions chaudes comme l’Afrique, les sources d’eau, les populations touchées par les désastres naturels croissants, les plantes et les animaux, et pour l’écosystème en général;
Soulignant que les personnes les plus touchées par le changement climatique seront les plus pauvres de la planète, qu’elles verront leurs foyers et leurs sources de vie détruits et qu’elles seront obligées d’émigrer et de chercher un refuge; Confirmant que 75% des émissions historiques de gaz à effet de serre sont apparues dans les pays irrationnellement industrialisés du nord; Constatant que le changement climatique est le produit du système capitaliste; Regrettant l’échec de la Conférence de Copenhague à cause des pays dit “développés” qui ne veulent pas reconnaître la dette climatique qu’ils ont envers les pays en voie de développement, les futures générations et la Terre Mère; Affirmant que pour garantir le plein respect des Droits de l’Homme au XXI siècle, il faut reconnaître et respecter les Droits de la Mère Terre; Réaffirmant le besoin de lutter pour la justice climatique; Reconnaissant le besoin d’assumer des actions urgentes afin d'éviter des dommages plus importants et des souffrances à l’humanité et à la Terre Mère, et de rétablir l’harmonie avec la nature; Certains que les peuples du monde, guidés par les principes de solidarité, justice et respect de la vie, seront capables de sauver l’humanité et la Terre Mère; et Conmémorant le jour international de la Terre Mère, Le Gouvernement de l’Etat Plurinational de la Bolivie convoque les peuples, les mouvements sociaux et les défenseurs de la Terre Mère du monde entier, et invite les scientifiques, les chercheurs, les juristes et les gouvernements qui veulent travailler avec leurs peuples, à la Conférence Mondiale des Peuples sur le Changement Climatique et les Droits de la Terre Mère, qui aura lieu du 20 au 22 avril 2010 à Cochabamba, Bolivie. Les objectifs de la Conférence Mondiale des Peuples sur le Changement Climatique et les Droits de la Terre Mère sont : 1) Analyser les causes structurelles et systémiques qui provoquent le changement climatique et proposer les mesures de fond qui permettent le bien-être de l’humanité toute entière en harmonie avec la nature. 2) Discuter et s’accorder sur le projet de la Déclaration Universelle des Droits de la Terre Mère. 3) Convenir des propositions des nouveaux engagements pour le Protocole de Kyoto et pour les projets de Décisions de la Convention des Nations Unies sur le Changement Climatique qui guideront les actions des gouvernements défenseurs de la vie lors des négociations sur le changement climatique et dans toutes les instances des Nations Unies, sur les points suivants : a) La dette climatique, b) Les migrants-réfugiés du changement climatique, c) La réduction des émissions, d) L’adaptation, e) Le transfert de technologie, f) Le financement, g) Les forêts et le changement climatique, h) La vision partagée, i) Les peuples indigènes et j) D’autres points. 4) Travailler sur l’organisation du Référendum Mondial des Peuples sur le Changement Climatique. 5) Analyser et établir un Plan d’Action pour avancer dans l’établissement d’un Tribunal de Justice Climatique; 6) Définir les stratégies d’action et de mobilisation pour la défense de la vie face au changement climatique et pour les Droits de la Terre Mère. Bolivie, le 5 janvier 2010 Evo Morales Ayma Président de l’Etat Plurinational de la Bolivie" Ainsi, sous l’impulsion des communautés locales andines et du président Evo Morales, la Bolivie a introduit une « Loi de la Terre Mère » qui accorde des droits à la nature, à l’instar des droits de l’homme. Même si cette initiative n’a eu pour le moment qu’un impact limité au niveau international, elle crée cependant un précédent législatif très original en matière de protection de l’environnement. En quelques mots, la « Ley de Derechos de la Madre Tierra » bolivienne instaure les droits suivants à la Mère Nature :
C’est donc le genre de dilemme auquel le pays se trouve confronté aujourd’hui. En effet, en termes économiques, malgré la richesse de ses ressources naturelles, la Bolivie reste l’un des pays les plus pauvres d’Amérique Latine. Exploiter ses ressources en lithium favoriserait sans aucun doute un redressement de la balance économique. Mais sous l’angle de cette nouvelle loi de la Terre-Mère, en quoi consiste vraiment la « richesse » d’un pays ? Loi utopique ou vision originale d’un futur durable ? A suivre. Pour en savoir plus : Déclaration universelle des droits de la Terre Nous, Humains modernes et technologique ancrés dans la frénésie de la vie urbaine, nous avons perdu notre connexion avec notre environnement, avec la nature. Comment faire pour retrouver ce lien avec la Terre Mère, et pour réapprendre à communier avec Elle ?
Voici un exercice très intéressant qui donne des pistes et des outils pour retrouver cette connexion avec la Nature, et créer un lien avec les lieux qui nous ressourcent. Cette pratique est assez simple, mais l’expérience peut être relativement profonde. Combien de fois sommes nous attentifs à la présence physique de la nature ? Même quand nous sommes à l'extérieur, nombre d’entre nous ont tendance à être distraits. Notre esprit erre loin de nous, et soudainement nous ne sommes plus du tout dans la nature ! Nous sommes de nouveau au bureau, en classe, dans de vieilles disputes, ou en train de nous demander ce que nous allons manger le soir. Voici donc l'exercice pratique : Allez vous promener dans un lieu verdoyant, un espace naturel, un endroit sauvage et calme, un lieu où vous vous sentez bien, qui vous ressource. Partez en randonnée, asseyez-vous sous un arbre, errez sans but dans un parc ou nagez dans une rivière. Si le seul endroit où vous pouvez aller en extérieur est un parc public ou un jardin, ou même un magasin de jardinage, ce sera toujours ça. Utilisez tout ce qui peut être à votre portée. Trouvez un endroit qui vous attire, qui soit suffisamment confortable pour pouvoir y passer un peu de temps. Cela peut être un arbre particulier, une pierre, la rive d’une rivière, une clairière en forêt, votre coin favori du jardin ou votre droséra adoré. Installez-vous confortablement, puis videz votre esprit, et concentrez vous sur la présence de la nature autour de vous, dans sa globalité. Commencez par être conscient de vous-mêmes comme étant « l’observateur » du lieu. Puis, concentrez-vous sur chacun de vos sens physiques.
L'odeur du foin coupé, la terre humide après la pluie, les champignons d'automne, les fleurs des champs, le bois mort ? L'odeur forte de la feuille de sureau, de la fleur d'acacia? Qu'évoquent pour vous ces odeurs, quelles émotions vous font-elles ressentir ?
Maintenant reportez votre conscience sur la totalité de ce que vous voyez, et passez encore un peu de temps à être pleinement attentifs et conscients du tout, quelle que soit la nature des informations qui parviennent à vos sens. Contemplez la nature en vidant votre esprit de vos pensées, de vos préoccupations, soyez simplement présent et attentif à ce que vous vivez à ce moment et en ce lieu, en simple spectateur. Maintenant modifiez votre perception, et soyez conscient de vous-même comme étant « l’observé ». Continuez en modifiant votre perception entre les deux états, et notez ce que vous remarquez. Maintenant imaginez pendant quelques temps que ce que vous ressentez comme étant la présence physique du lieu est aussi sa présence spirituelle. Restez ainsi un petit moment. Allez et venez entre l’expérience de la présence physique du lieu et celle de sa présence spirituelle. Notez ce que vous remarquez. Maintenant ayez conscience de vous-mêmes comme faisant partie de ce lieu, de la même façon que les arbres, les plantes, les rivières, la maison, les chats, etc. A quoi cela ressemble de participer à l’expérience du lieu ? Sentez que vous faites partie vous-même de cet environnement, comme un élément du décor, en harmonie avec le paysage, comme un acteur intégré à la vie sauvage. Vous pouvez aussi essayer de faire ce même exercice sensoriel dans une ville ou une grande cité. Que remarquez-vous ? Quelles sont les réactions de vos sens dans cet l’environnement ? Dans quel environnement ceux-ci sont-ils les plus ouverts, dans quel environnement percevez-vous le plus de choses ? Pratiquez cet exercice autant de temps que vous en avez envie, et que vous en avez besoin pour vous ressourcer. Passer du temps dans la nature en accordant nos sens à sa présence peut nous révéler bien des enseignements et de leçons de sagesse. Source : Librement adapté du texte de Jason Kirkey, traduction Okada pour LUNE BLEUE N°4 Lorsqu' on s'installe quelque part, dans un lieu que nous connaissons peu et sur une terre nouvelle sur laquelle nous voulons perpétuer nos pratiques spirituelles, il s'avère nécessaire de suivre quelques préceptes afin de s'imprégner de son nouveau lieu de vie, et d'aller à la rencontre des Gardiens et des Esprits qui y habitent.
Se renseigner sur les écosystèmes et les cultures/coutumes du pays L'adaptation à un nouveau lieu de vie pour comprendre comment votre pratique peut s'y inscrire passe tout d'abord par la découverte de ce qui s'y trouve déjà et de ce qui y vit. Certaines régions seront historiquement plus proches de vos traditions que d'autres, et plus elles seront différentes de vos croyances, plus il sera difficile de synchroniser votre pratique à votre nouveau lieu. C'est pourquoi il vous sera très utile de comprendre les écosystèmes, les cultures et les coutumes locales. Cela vous permettra de savoir à quoi vous attendre, et de mieux pouvoir interpréter vos expériences une fois que vous y serez. Si vous avez l'intention d'y passer un temps prolongé (déménagement, visite prolongée, contrat de six mois, installation durable etc...), il peut être intéressant d'acheter un guide de terrain pour apprendre la faune, la flore et les habitats naturels locaux. Faites un parallèle avec les écosystèmes de votre lieu d'origine, y a t'il des plantes ou des animaux similaires? Est-ce que ceux qui présentent une grande signification symbolique pour vous y vivent? (corbeaux, cerfs, loups, chênes, etc...). Y a t'il des lieux sacrés aux alentours susceptibles de vous parler? (Montagnes, cascades, forêt, lacs, colline, rive, etc...) Cherchez des lieux avec lesquels vous pourriez entrer en résonance, mais gardez à l'esprit que la culture locale peut avoir des symboles totalement différents des vôtres. Faites ensuite des recherches sur les peuples autochtones de la région. Les résidents locaux, leurs traditions ainsi que leur histoire ont un grand effet sur l'énergie de leur terre, et vous pouvez être amenés à rencontrer les esprits imprégnés de cette culture. Certains esprits locaux peuvent être les ancêtres des gens qui y ont vécus, ou qui y vivent encore maintenant. Familiarisez-vous avec les symboles et les langages régionaux pour vous aider à éviter les mélanges avec votre culture et vous renseigner sur les étiquettes et les règles établies de ces communautés locales. En effet, c'est à vous de vous adapter aux coutumes, et non l'inverse. Renseignez-vous auprès des gens qui vivent près de la nature (gardes forestiers, agriculteurs...), ainsi que ceux qui ont vécu sur ces terres depuis plusieurs générations, car ils vous informeront sur la meilleure manière de vivre avec leur sol. Ouvrir ses sens et se présenter Lorsque vous êtes arrivés dans le nouveau lieu, vous pouvez être accueilli (ou pas) par la région où vous êtes. Avant de faire des offrandes et de vous imprégner du lieu et des esprits locaux, reposez-vous de votre voyage et prenez le temps de découvrir la région. En effet, certains d'entre nous trouvent que la fatigue nous arrête psychiquement, ce qui rend la perception et la connexion avec les esprits difficile, voire impossible. Prenez le temps de vous installer avant de tenter de connaître le lieu et ses habitants. Cela vous laissera le temps de vous adapter à la région, de vous reposer pour mieux écouter vos impressions, pour les laisser décanter, ce qui vous permettra de faire meilleure impression lorsque vous vous présenterez. L'offrande aux esprits locaux est un symbole de respect incontournable lorsque vous venez les rencontrer. Cependant, il est important de vous assurer que ce que vous leur offrez est quelque chose que ceux-ci sont susceptibles d'accepter, plutôt que quelque chose que vous souhaitez offrir. Encore une fois, rapportez-vous aux symboles et croyances locales pour connaître les offrandes auxquels les esprits seront les plus sensibles. Par exemple, dans certains pays, l'idée que l'on puisse boire du lait dégoûte. Ainsi, offrir des produits laitiers serait mal apprécié dans ces lieux. Ailleurs, verser de l'alcool sur le sol (même les alcools locaux) est considéré comme un empoisonnement de la terre. Il serait donc de mise de choisir autre chose de plus approprié dans ces circonstances. D'une manière générale, les meilleures offrandes doivent être biodégradables, ne doivent pas introduire de substances nocives pour l'environnement, ou envahir le lieu avec des espèces biologiques exogènes. Par exemple, dans certaines traditions et pratiques, les offrandes les plus précieuses sont issues du travail humain, d'une création ayant nécessité la transformation des matières premières pour les transformer en quelque chose de nouveau. Ainsi, plus le travail aura été long, difficile et minutieux, plus l'artisan ayant réalisé cette oeuvre se sera impliqué, plus cette offrande sera précieuse. Gardant cela à l'esprit, préférez offrir quelque chose qui vous appartient, plutôt que quelque chose que vous aurez pris dans la nature. Pourquoi choisir de cueillir ces plantes sauvages alpines qui ont mis des décennies à se développer? Déraciner les fleurs, ou les endommager dans le but de les offrir aux esprits du lieu sera peu apprécié, risque d'offenser et de faire mauvaise impression. Apportez quelque chose fabriqué de vos mains, avec votre coeur, ou offrez du travail pour aider à nettoyer ou à prendre soin de la terre. Respecter le lieu et traiter les esprits avec conscience et sensibilité, et vous aurez bien plus de chances de faire bonne impression. Être capable d'accepter de ne PAS être accepté Il arrive parfois que la terre ne vous aime pas. Il se peut qu'elle soit trop différente de ce que vous en attendez. Souvent nous essayons de faire au mieux pour écouter la terre et nous relier à elle. Cependant nous pouvons ne pas aimer ce que nous recevrons comme message. Tout comme les être humains, la terre ne possède pas d'obligation morale d'être amie avec vous. Vous devez être capable d'accepter qu'elle ne souhaite pas votre présence, et ainsi, de vous retirer avec respect. Source : Librement adapté de paganachd.com et de la traduction de Morrigan Caitlín Darkmoon Le paganisme est un mouvement spirituel datant de l'époque pré-chrétienne dans l'histoire de l'Humanité, et qui depuis le 19e s. jusqu'à nos jours, connait une renaissance en plus en plus importante au sein de nos sociétés. Le terme "païen", employé pour la première fois sous Théodose Ier, entre 379 et 395 aprés J-C, désigne les pratiquants du paganisme, c'est à dire ceux qui ne sont pas chrétiens. Ce terme, utilisé par l'église catholique pour désigner les personnes résistantes à la nouvelle foi et à l'évangélisation, fut synonyme de bien des persécutions et de supplices. De ce lourd passé, le paganisme se trouva entaché d'une réputation des plus péjoratives au sein de notre histoire, et ce même jusqu'à notre époque contemporaine. Cependant, si nous faisons un peu d'étymologie, "païen" vient du latin "paganus", qui signifie " paysan, villageois" ou pour extrapoler, l'homme du pays, du terroir. Ce terme est dérivé de "pagus", qui signifie le village en latin. Ainsi, un païen est un Homme du pays, qui vivait avec sa terre, son sol, et pratiquait selon les traditions paysannes transmises par les ancêtres, traditions et folklores qui rythme encore la vie de certains villages aujourd'hui. D'une façon plus global, si l'on considère qu'un païen vit avec sa terre d'origine, on peut en déduire que cela se traduit non seulement dans ses actes, mais aussi dans ses principes et ses moeurs, bref, une spiritualité complète basée sur le rythme et le changement de saison, l'agriculture, le cycle annuel de la nature, etc... On peut donc en déduire que le paganisme (historiquement parlant, et qui je le rappelle est un terme d'origine chrétienne), désigne la spiritualité des païens. A travers le monde, cette spiritualité pouvait et peut se traduire sous plusieurs formes : le polythéïsme, l'animisme, le chamanisme, le panthéïsme, toutes ayant pour point commun de permettre à l'homme qui pratique de vivre en harmonie avec sa terre et son environnement. (Voir article : les religions de la Terre). Aujourd'hui, le paganisme moderne, ou néo-paganisme, favorise la renaissance de ces pratiques, par la recherche d'éléments historiques anciens pour retrouver les principes du paganisme antique, ou par l'expérience personnelle. En effet, les païens d'aujourd'hui ressentent d'une manière générale, un besoin de retrouver des racines oubliées , et c'est pourquoi nombre d'entre eux étudient , à travers livres, études archéologiques etc, pour se reconnecter à leur passé et prendre conscience de leurs origines. D'autres, ressentent un besoin fondamental de s'évader des tracas du quotidien, de quitter le monde artificialisé et anthropocentré, pour se reconnecter à la nature, à "leur terre". Si ce mouvement connaît un engouement des plus équivoques aujourd'hui, c'est simplement parce que la société ne réponds plus suffisamment aux besoins archaïques de l'Homme, et que celui-ci ressent le besoin de se retrouver, et de reconstruire des repères. Ainsi, dans le néo-paganisme, plusieurs traditions émergent d'une façon générale : -La Wicca -Le Druidisme/Celtisme -L'Asatrù/Vanatrù -L'Hellénisme -Le Khémétisme -L'Animisme -L'Agnosticisme etc.... Il en existe encore beaucoup d'autres, à savoir que chaque grande tradition regroupe de nombreux courants de pensées différents, tellement riches, qu'on à même tendance à dire qu'il existe une croyance et une foi différente par individu. « Mandala (मण्डल) est un terme sanskrit signifiant cercle, et par extension, sphère, environnement, communauté. Le mandala est un support de méditation en trois dimensions. Ce sont des œuvres d'art d'une grande complexité. Le méditant se projette dans le mandala avec lequel il se fond. La construction du mandala est en elle-même une pratique spirituelle. Dans la salle, d'autres moines méditent et prient afin de renforcer la bodhicitta et ainsi bénir le mandala, qui sera offert aux Bouddhas et à l'univers. Le mandala est ensuite « détruit » et le sable est rassemblé devant tout le monde pour une offrande spirituelle à une divinité. Les mandalas sont aussi là pour montrer que tout est éphémère... Ces pratiques sont sans doute inspirées du rangoli, motif de sables dessinés par les hindouistes. Les femmes y dessinent des motifs de sable pour attirer les bons esprits dans la maison et les religieux font des motifs divins dans leurs cérémonies religieuses. Le mandala n'est pas seulement une structure, c'est le lieu d'invocation de la divinité. Il est donc l'outil de plusieurs rituels quotidiens dans l'hindouisme» Source : Wikipédia Ainsi, le mandala est une réalisation artistique, de forme circulaire qui sert de support de méditation, de visualisation et de concentration dans un but d’approfondissement spirituel. On retrouve ce genre de motifs dans le bouddhisme, l’hindouisme, mais également dans le christianisme et dans certaines autres cultures. La réalisation de mandalas dans le Paganisme peut avoir plusieurs utilisations spirituelles, comme le travail de visualisation, de méditation, la connexion au divin, l’harmonisation avec la nature… et peut avoir diverses finalités : l’offrande, le symbolisme lors d’une cérémonie, l’utilisation dans un rituel de magie opératoire, l'ancrage à la terre, l’invocation ou la bénédiction d’une divinité, la représentation de la roue de l’année etc… Toute démarche de connexion avec la Nature peut dés lors s’accompagner d’un mandala réalisé avec les éléments naturels que l’on trouvera autour de soi. Tout comme le Landart, votre mandala pourra servir à rendre hommage au lieu et aux esprits qui gardent le lieu où vous vous êtes rendu, à remercier une divinité en le laissant tel quel lorsque vous partirez. Vous pouvez également choisir de le construire au cours d’un rituel, puis le détruire à la fin de celui-ci, afin de symboliser le cycle de la vie et de la mort. Construire un mandala naturel peut également être une activité très amusante pour les enfants. La plupart des enfants partout dans le monde aiment jouer avec les objets naturels qu'ils trouvent. De plus, la création d'un mandala à plusieurs peut être un excellent moyen de rassembler et de communier avec les autres (en famille ou en groupe) dans un rituel de connexion avec la Nature, ainsi que le plaisir de créer ensemble. Chaque personne contribue ainsi à la réalisation d'un morceau du mandala, dans le but de former un cercle harmonieux tout en favorisant la cohésion de groupe, ce qui peut être une expérience réellement enrichissante tant au niveau social que spirituel. Comment créer un mandala en pleine nature?1) Trouver l'emplacement.
Lors d'une randonnée à pied, à vélo, en pleine nature, trouvez un espace naturel sauvage, comme une plage, une rivière, une colline boisée... Choisissez un lieu qui vous attire, qui vous parle et dans lequel vous vous sentez apaisés et en harmonie. Eloignez-vous des zones trop fréquentées et préférés les endroits calmes et isolés. Vous pouvez orienter votre mandala d'aprés les 4 directions, si vous souhaitez travailler en accord avec les points cardinaux. 2) Création de la trame Il est toujours préférable de trouver une zone sur le sol qui est naturellement propice à la création de votre art. Cependant, ce n'est pas toujours possible dans un endroit sauvage. A vous de choisir la trame que vous voulez utiliser, le sol et ses aspérités, les matériaux, la nature du substrat etc... Vous pouvez également vous servir de racines, de souches d'arbres, de rochers etc... La règle générale est que plus la surface sera plane, plus il sera facile de créer votre mandala. Il est plus facile de travailler en un endroit agréable pour vos mains, comme sur la plage ou dans un endroit sablonneux. Dans d'autres lieux, comme la forêt, il vous faut choisir des espaces ouverts qui pourront nécessiter un peu de désherbage. Parfois, il est nécessairement de gratter le sol et de l'étaler uniformément de sorte à créer une belle toile à plat. Travailler les mains dans la terre, et sentir les odeurs d'humus et de végétation constitue une première étape de connexion avec la Terre et le divin. 3) La collecte des matériaux C'est le moment pour vous de prendre conscience des rythmes et des relations naturelles qui cohabitent autour de vous. La collecte va permettre de faire le vide dans votre esprit, tout en augmentant le ressenti que vous aurez en arpentant le lieu. C'est le moment de vous tourner vers vos sens, de vous ancrer à la Terre et d'ouvrir un dialogue intuitif avec Mère Nature. La connexion au divin va vous permettre de recevoir les idées et l'inspiration pour votre oeuvre. Apprendre a connaître l'environnement dans lequel on se trouve peut également aider à se connecter au lieu que vous aurez choisi. 4) Faire le mandala Le moment est venu pour vous de commencer la conception de votre mandala. Lorsque vous avez rassemblé toutes vos peintures et vos éléments trouvés dans la nature vous aurez une abondance de couleurs et de matériaux à votre disposition. Cette méthode permet de vous concentrer uniquement sur la construction du mandala, tout en vous permettant d'exprimer votre géométrie de l'art de la nature en pleine conscience. C'est le moment de laisser les formes et les couleurs s'exprimer de la façon la plus harmonieuse qui soit. Commencez avec votre objet central et déplacez-vous dans le sens des aiguilles d'une montre autour de la pièce maîtresse, en utilisant un matériau pour chaque tour. Jouez à l'aide de vos matériaux de différentes manières, disséquez-les, découpez-les, découvrez de nouveaux motifs en fonction de leur forme naturelle. Qu'ont-ils à vous révéler et à vous enseigner? Notes supplémentaires: L'art et la manière de faire un mandala pourrait impliquer quelques jours de scoutisme pour la préparation, la collecte, la création ou juste pour ressentir l'énergie du milieu naturel autour de vous. Il peut être également utile avant de démarrer cette aventure de méditer pendant environ 15 ou 20 minutes pour faire le vide en soi et se préparer à la création dans la nature. Traduit par Melwynn Source : How to make a mandala Pour approfondir : Natural mandala L’écologie sacrée est une discipline qui consiste à concilier l'art de vie et les croyances des peuples proches de la nature avec l’écologie contemporaine. Celle-ci s’attache à retrouver les savoirs ancestraux que les peuples « primitifs » ont pu conserver au cours du temps, et à les inclure, comme un art de vivre et pour une meilleure compréhension de notre monde sauvage, dans notre quotidien. L’écologie sacrée couple les connaissances scientifiques des phénomènes naturels, et les connaissances sensibles et instinctives de la nature que l’homme moderne a perdu, dans un objectif de reconquête de nos racines et de réharmonisation avec notre environnement. C’est un chemin spirituel qui reconnait la dimension divine de la nature. Cependant, elle ne s’attache à aucune religion ou confession particulière, mais peut s’inscrire dans toute foi humaine qui reconnait l’aspect sacré présent au sein du monde sauvage. C’est pourquoi, cette démarche peut s’inscrire dans une voie d’exploration spirituelle panthéïste, païenne, animiste, chamanique etc…, que l’on peut par ailleurs retrouver dans tous les systèmes de croyances tribales. L’écologie sacrée reconnaît que la Terre est un organisme ou une entité vivante, capable de s’auto-entretenir et de s’autoréguler à travers le cycle de la vie et de la mort. La biosphère, qui constitue l’ensemble des relations entre écosystèmes, et recouvrant la totalité de la diversité biologique ainsi que sa capacité à évoluer est un aspect de cette entité vivante. Elle répond aux grands principes fondamentaux de l’Evolution Darwinienne, et c’est elle qui permet à notre planète de perpétuer la vie. Cette discipline comprend plusieurs grands principes, parmi lesquels : - Tout est cyclique -Tout est lié -Toute chose crée se développe, décline puis meurt. Ainsi, l’exploration de l’écologie scientifique et l’écologie sacrée au sein du Paganisme de la Terre apportent des outils de connaissance de la nature incontournable. Ce cheminement spirituel peut d’ailleurs devenir pour le chercheur spirituel, un véritable art de vivre. Pour en savoir plus : L'Ecologie profonde Ecologie et spiritualité, Jean-Marie Pelt Ecologie profonde, Arne Ness L'aulne GlutineuxAlnus glutinosa Planète gouvernante : Vénus Rôles : Divinations. Usage oraculaire. Protection pour soi et le pays. en correspondance avec l’élément Eau Saisons : Printemps, automne Guérison L’Aulne a la capacité de réduire les gonflements et enflures inflammatoires de la peau. Par sa correspondance avec l’élément Air, il possède aussi l’aptitude à guérir nos émotions. Sa planète maîtresse, Vénus, apparaît dans son travail de guérison, particulièrement habile à guérir par la « voie du coeur ». Culpeper, le célèbre herboriste anglais, recommandait de se baigner dans une décoction d’écorce d’Aulne pour soigner les brûlures et les inflammations. On pouvait aussi envelopper la gorge de mousseline trempée dans une telle décoction pour guérir les maux de gorge. Nos grands-parents, certainement meilleurs marcheurs que nous-mêmes, utilisaient les feuilles d’Aulne pour soulager leurs pieds fourbus, en les plaçant sous leurs talons. On peut obtenir un soulagement du rhumatisme en fourrant les couettes et les oreillers de feuilles d’Aulne. On les laisse en place, ou on les dispose sur les zones à traiter pendant un certain laps de temps. Si l’on rajoute certaines plantes aromatiques, comme la lavande, on renforce l’effet thérapeutique. Magie et tradition Pour sa capacité à produire des teintures puissantes, l’Aulne est étroitement associé au travail des teinturiers, des fileurs et des tisserands, lesquels n’étaient pas dénués d’intentions magiques dans leur art de vêtir. En Grande-Bretagne, la déesse qui maîtrisait le métier à tisser était Brigid (déesse de la guérison et de la prospérité), associée à son arbre totem, le sorbier, qui servait aussi à fabriquer les quenouilles. L’apparence des bourgeons pourpres de l’Aulne au début du printemps montre que l’Aulne acquiert sa pleine puissance des fêtes d’Imbolc, jusqu’à l’équinoxe de printemps. A cette période, tandis que la force du soleil croît manifestement, la méditation au côté de l’Aulne centre nos pieds fermement sur la terre. Nous pouvons alors discerner la venue de la saison de la lumière et nous y préparer sagement. A cause de son association avec l’eau, l’Aulne est tout aussi puissant à l’ouest de l’année, particulièrement de l’automne à l’équinoxe ed Samhain. Il peut alors être utilisé en encens ou décorations, mélangé à d’autres plantes divinatoires. Les druides reconnaissent l’Aulne comme l’un de leurs arbres sacrés, et ils invoquaient les êtres élémentaires de l’air et du vent en jouant de leurs flûtes. On disait que les sorcières avaient aussi de telles flûtes pour conjurer la force du vent du nord. Les vieilles légendes nous racontent que les Aulnes jouaient le rôle de médiateurs dans les disputes. Si vous pressentez une confrontation difficile, portez un petit morceau d’Aulne sur vous. Le confort, la sécurité et la chaleur nous sont offerts par l’Aulne, et, à travers eux, nous pouvons redéfinir notre détermination sur le chemin de notre vie. En tant que gardien des eaux et des rivières, l’Aulne porte un regard sur les eaux nourricières qui donnent la vie au pays. Il est le gardien de l’étincelle de vie qui est notre marque de naissance. Utilisation pratique L’Aulne est comme un mur face au pouvoir de corruption de l’eau. Ses feuilles gluantes résistent aux pluies et son bois repousse le pourrissement dû à l’eau. De fait, au contact de l’eau, le bois de l’Aulne devient aussi dur et résistant que la pierre, c’est pourquoi on l’a utilisé pour fabriquer des bateaux, des canalisations, des ponts, des plates-formes et des jetées de grande résistance. En dehors du milieu aqueux, le bois de l’Aulne est doux et se plie facilement. Il n’est d’aucune utilité pour construire des poteaux ou des clôtures car il se dégrade rapidement. On obtient de magnifiques teintures avec l’Aulne. Les feuilles étaient utilisées pour teindre le cuir et étaient préférées à l’écorce et aux jeunes pousses qui contiennent trop de tanins. Attention: L’Aulne blanc est bénéfique à l’homme sous de nombreux aspects, par contre contre les chevaux ne doivent pas en manger, il les rendrait malades et leur langue virerait au noir. Le BouleauBetula alba (feuillage caduc) Planète gouvernante : Vénus Rôles : Guérison. Nouveau départ et commencement. Mystère de la jeune déesse. En correspondance avec les éléments Air et Eau. Saisons : Printemps, automne Guérison L’eau que l’on collecte sue le Bouleau est nommée le « sang du Bouleau » ou « jus de Bouleau ». De nos jours encore, dans certaines contrées d’Europe, les paysans placent des seaux au printemps, sous les feuilles de Bouleau. Un vin léger et pétillant peut-être préparé à partir du jus de Bouleau qui est aussi utilisé pour ses propriétés médicinales, qui empêchent la formation des calculs dans les reins et la vessie. Le jus de Bouleau est inestimable dans le traitement des maladies rhumatismales et pour préparer des bains de bouche. L’écorce de Bouleau est diutérique, antiseptique et tonique; elle contient aussi un anesthésique qui fait perdre aux terminaisons nerveuses leur capacité sensitive, nous rendant moins sensibles à la douleur. En applications externes, l’application de la partie interne et humide de l’écorce à même la peau soulage les douleurs musculaires. Les Tsiganes se servaient de l’écorce de Bouleau pour traiter l’eczéma et la décoction d’écorce pour soigner les fièvres intermittentes. L’écorce devrait être récoltée à la fin du printemps ou au début de l’été, en prenant garde de ne pas tout enlever autour de l’arbre pour ne pas le faire mourir. Les jeunes feuilles sont utilisées pour traiter la cystite et d’autres infections du système urinaire en enlevant l’excès d’eau et en évacuant les toxines du corps. Une décoction de feuilles de Bouleau produit une infusion très diurétique. Elle dissout aussi les calculs urinaires et soulage grandement les rhumatismes et la goutte. Les douleurs rhumatismales ou arthritiques sont atténuées si l’on place des feuilles de Bouleau entre les draps du lit, chauffés par une bouillotte. On induira ainsi une transpiration profuse qui apportera le soulagement au patient. Magie et inspiration Grâce à ses facultés de repousser le mal et d’asseoir les bases d’un renouveau, le Bouleau était souvent utilisé aux fêtes de Samhain, le nouvel an celtique, moment où la purification était essentielle. Les feuilles de Bouleau étaient aussi employées comme talisman pour placer sur les lits de bébés, donnant ainsi à l’enfant la force intérieure de chsser toute faiblesse et d’acquérir un bon départ dans la vie. Selon la légende, on doit le respect au Bouleau, car si la Dame des Bois vous trouve en train de maltraiter les arbres, sa colère va grandir au sein de ses branches pareilles à des fouets. Demandez toujours son accord à l’arbre avant de lui soutirer quelque chose, en particuliers s’il s’agit de son écorce. L’écorce de Bouleau peut fournir des chemins magiques exceptionnels. Les déités associées au Bouleau sont surtout les déesses de l’amour et de la fertilité. Dans le nord de l’Europe où le Bouleau pousse à profusion. Frigga symbolise l’amour marital et Freya est la déesse de l’amour et de la fécondité. La déesse Arianrhod fut invoquée par l’entremise du Bouleau pour favoriser naissances et initiations. Le Bouleau argenté est utilisé pour tous les travaux magiques d’amour, de protection et de purification, car il porte les qualités féminines. Le Bouleau argenté est l’arbre le plus marqué par le royaume des fées. Il est léger et aérien et son feuillage danse avec la brise, son atmosphère nous permet de nous détendre des vicissitudes de la vie quotidienne, du monde des affaires et de nous régénérer. Les associations du Bouleau avec la fertilité reflètent la relation galante des dieux et déesses. Le nom gaélique du Bouleau, beith, signifie aussi « réception du printemps », ce mot évoque le début de la saison de la lumière, il décrit aussi la relation entre le Soleil et la Terre qui croît et culmine le lond de l’année solaire. Utilisation pratique Le Bouleau est connu, dans l’Europe du Nord pour fournir le contreplaqué servant à fabriquer de nombreux produits. Dans ce pays, l’écorce de Bouleau sert à fabriquer des toitures, des paniers, des cordes, des chaussures trssées, des filets, des assiettes, des torches (avec l’écorce enroulée), des parchemins et du papier. L’écorce de Bouleau résiste à l’eau car elle contient une grande quantité de résine. En Norvège, pour protéger les toits de la pluies, on tasse une couche de terre entre les planches d’écorce de Bouleau. En Laponie, l’écorce est utilisée pour confectionner des manteaux et des cuissardes. L’écorce brûle, même lorsque l’environnement est humide, et c’est d’ailleurs la seule façon de s’en débarrasser. L’écorce de Bouleau est semblable au papier et, depuis la nuit des temps, on l’utilise comme support d’écriture. Les Indiens d’Amériques du Nord utilisaient l’écorce de Bouleau pour en faire des canoës, les nervures étaient en cèdre et les bords en mélèze. Les raccords étaient enduits de résine pour les rendre résistants à l’eau. En Suède et en Laponie, la sève de Bouleau remplaçait le sucre, en Scandinavie, les fermiers utilisaient le cycle de croissance des feuilles de Bouleau pour calculer les périodes des semailles. http://laforetceltique.forumactif.com/t67-bouleau-arbre Le sorbierSorbus aucuparia (feuillage caduc) Planète gouvernante : Soleil Rôles : Protection contre les sortilèges. Protection des cercles de pierres. Protection des lignes de force sur le sol. Magie la plus élevée. Contrôle sur tous les sens. Guérison. Pouvoirs psychiques. Succès. En correspondance avec l’élément Feu. Saisons : Printemps, automne Guérison Attention: Les graines de Sorbier sont toxiques pour les enfants. Les fruits du Sorbier étaient préparés en décoction pour faire office de gargarismes contre les douleurs de gorge et les amygdalites. On usait aussi d’une infusion astringentes appliquée en compresse externes pour soulager les hémorroïdes et guérir le scorbut. Le Sorbier a été employé depuis l’Antiquité comme astringent antibiotique naturel. Par l’intermédiaire de la vue, il soigne l’esprit humain. L’aura de quiétude et la beauté dégagée par le Sorbier, sa grâce et son énergie vitale, nous permettent de trouver la guérison, la force et la détermination. pour maintenir de telles vertus, au moment de quitter l’arbre, cueillez quelques brindilles et emportez-les avec vous. Magie et inspiration En tant qu’arbre magique, le Sorbier était employé pour tous les travaux de protection et de voyance. Les encens fabriqués à partir de ses feuilles et de ses fruits bannissent les énergies indésirables. Les anciens druides utilisaient la fumée des feux de bois de Sorbier pour invoquer les guides spirituels et les esprits de la magie. De manière similaire, à un niveau plus romanesque, les gens ont toujours utilisé la fumée de Sorbier pour faciliter la divination au sujet du choix de leur bien-aimée ou de leur amant. Grâce à ses fleurs blanches, le Sorbier était considéré comme l’arbre des déesses. Les bosquets de Sorbiers étaient vénérés dans l’Antiquité, comme des sanctuaires naturels. Le Sorbier était un arbre sacré majeur pour les druides, ce qui lui donna une place importante au coeur des traditions de l’Europe occidentale. On disait que, s’il y avait des druides dans un endroit, il poussait aussi des Sorbiers à proximité. Les magiciens gravaient leurs charmes sur des supports en Sorbier et, dans l’esprit des gens, le Sorbier fut associé à la magie. Les légendes irlandaises abondent en histoires de Sorbiers gardés par des dragons ou des serpents. Mais il est fait rarement mention du fait que les Sorbiers étaient eux-mêmes les gardiens des dragons terrestres, dépositaires de la force vitale des énergies de la Terre. En Grande-Bretagne, l’ancienne coutume consistant à placer des pierres sur les emplacements les plus puissants du sol nous a laissé des indices pour appréhender le flux des énergies terrestres. De simples pierres étaient posées sur les lignes droites de l’énergie du sol, des cercles étaient érigés sur les endroits où l’énergie circulait en rond ou en spirales. Les spirales étaient communément utilisées comme symboles des dragons de la terre, car on croyait que ces derniers s’enroulaient autour des collines. En tant qu’arbre de magie, le Sorbier garde la puissante énergie représentée par le dragon. Utilisation pratique Le bois du Sorbier est très dur. Dans le temps, on l’utilisait pour fabriquer les mâts et les perches des navires. Les moyeux étaient traditionnellement taillés en bois de Sorbier coupé entre Baltaine et le milieu de l’été. On prenait des bâtons de Sorbier pour la marche, surtout la nuit pour son pouvoir de protection. Des petites branches de Sorbier servaient à encercler les barattes de lait et de beurre pour les protéger des voleurs et des énergies mauvaises. Les chèvres étaient entourées de cerceaux de Sorbier pour chasser le mauvais oeil. On utilisait aussi des bâtons de Sorbier pour deviner où étaient cachés les métaux précieux dans le sol. L’écorce et les fruits servaient à teindre la laine en noir. L’écorce était aussi employée dans les tanneries. Le Sorbier servait aussi de leurre pour attrapper les oiseaux. Lorsque les temps étaient durs et que le maïs manquait, les fruits du Sorbier (sans leurs graines) étaient réduits en farine. On les ajoute aussi aux confitures et marmelades, tout comme les pommes sauvages. La gelée de Sorbier se cuisine à la fin de l’été, elle accompagne l’agneau, le porc. http://laforetceltique.forumactif.com/t74-sorbier-arbre Notre époque contemporaine nous a totalement déconnectée de notre Terre, nous mangeons sans savoir d'où vient notre nourriture, nous vivons sur du béton, dans des immeubles d'une trentaine d'étage, nous sommes envahis par le stress, nous sommes conditionnés pour consommer et penser que le bonheur se trouve dans la richesse matérielle, ou dans la beauté physique. Dès notre naissance nous sommes fichés dans toutes les administrations au risque de ne pas se voir le droit d'exister, nous ne subsistons que grâce à l'argent sans lequel nous ne pouvons survivre. La spiritualité humaine est remplacée par les verdicts durs et froids de la science pure et du progrès, affirmant que tout ce qui n'est pas de son ressort n'est que pure fantaisie. Ainsi, les gens sont en perte de repère, de racines, ils ne savent plus où ils vont, combien de cas de dépression, de suicide, combien disent qu'ils ont le sentiment d'avoir gâchés leur vie, combien se détruisent dans un travail abrutissant, combien sacrifient l'éthique et la morale sur l'autel du progrès... Notre société moderne est malade, malade de sens, en mal d'être et de repère.
L'homme a perdu ses racines, il n'écoute plus les anecdotes des anciens, il ne tire plus leçon de leurs expérience et de leur sagesse. Au contraire, ces anciens que nombre de peuples respectent pour leur grand savoir de la vie, nous les entassons dans les maisons de retraites, ou bien nous les abandonnons, laissés à leur triste sort alors qu'ils ont tant de choses à nous faire partager. Les personnes âgées, éminemment respectées dans beaucoup de cultures, sont celles qui font le lien entre notre passé et notre futur, et favorisent la continuité du savoir humain dans le temps. Mais plus personne ne prend le temps d'écouter ce qu'ils ont à dire. La redécouverte du passé permet de se situer dans notre histoire, de comprendre les crises, les problèmes inhérents à notre époque, les causes qui ont menés aux phénomènes de société que nous observons aujourd'hui. A travers l'histoire, nous nous reconnectons à nos racines, nous redécouvrons d'où nous venons. Nous pouvons en retirer des valeurs issues des époques où l'Homme vivait en symbiose avec la nature, des principes de vie anciens, oubliés et pourtant essentiels. Partir à la recherche de son histoire, c'est partir à la recherche de ses racines, c'est savoir d'où l'on vient, pour ensuite comprendre qui l'on est, et où l'on va. Partir à la recherche du passé, c'est partir à la recherche des anciennes sagesses, c'est se reconnecter à l'essentiel, aux origines de l'humanité, revenir à la source, à des modes de vies plus simples et plus "humains". C'est pour quoi, je me suis intéressée à l'étude de l'histoire de ma terre, de mon sol, de mon lieu de vie, à savoir la civilisation paléolithique, ainsi qu'à celle du néolithique jusqu'à l'époque gauloise de l'âge du bronze . J'ai souhaité remonter le temps à l'époque pré-chrétienne, car c'est la culture judéo-chrétienne qui a conditionné notre société actuelle. Ainsi, j'ai voulu redécouvrir une pensée, un mode de vie et des principes antérieurs à ce qui a fondé notre société moderne, à savoir tout ce qui constituait autrefois une pensée basée sur l'explication des phénomènes naturels, retrouver un mode de vie rythmé par la chasse, la cueillette, l'élevage, les saisons, l'observation des astres, les cycles lunaires et solaires, la cohésion sociale et communautaire humaine, la conservation des traditions et des mythes, en bref tout ce qui constitue encore actuellement la vie des peuples dits "primitifs". Ces peuples en effet savent évoluer et prospérer en toute harmonie avec leur environnement, et sont porteur d'une grande sagesse. C'est parce que nous avons perdu ces sagesses ancestrales dans notre société occidentale que j'ai souhaité m'orienter dans cette voie. L'étude de l'histoire pré-chrétienne des peuples, couplée avec l'anthropologie moderne m'ont permis de développer dans ma spiritualité des éléments essentiels pour renouer un lien indispensable entre la terre et l'homme. C'est ainsi, que grâce à la redécouverte de ces sagesses ancestrales, il est à mon avis possible de développer une nouvelle forme de spiritualité, en phase avec notre époque moderne. Une spiritualité ayant conscience des problématiques inhérentes à son époque, capable d'y répondre, d'en trouver des solutions adaptées à notre société, tout en incluant les valeurs des hommes primitifs vivant en harmonie avec leur Terre. C'est cela pour moi, le Paganisme de la Terre. Un moyen pour l'Homme de renouer avec sa Terre. |