Connaissez-vous votre environnement et votre lieu de vie ?
Voici un questionnaire que j’ai trouvé sur le site ehoah.weebly.com, une tradition s’inscrivant dans la spiritualité naturaliste et panthéiste anglophone. Je pars du principe que lorsqu’on développe cette conscience spirituelle autour de la sacralité de la nature et de la vie, nous avons une force qui nous pousse à l’honorer mais aussi à la protéger. Or, pour protéger la Terre, il faut déjà apprendre à la connaître, et pour débuter, déjà s’ouvrir et s’éveiller à notre environnement proche, c’est-à-dire à notre territoire de vie, et à notre écosystème local (ou biorégional), son mode de fonctionnement, les plantes et les animaux qui y vivent etc… Qu’est- ce qu’une Bio région ? « Une biorégion correspond à un territoire dont les limites ne sont pas définies par des frontières politiques, mais par des limites géographiques qui prennent en compte tant les communautés humaines que les écosystèmes. Une biorégion est déterminée par l'utilisation de critères de délimitation issus de la climatologie, de la géomorphologie, de la géographie de la faune et de la flore, de l'histoire naturelle et d’autres descriptions des sciences naturelles. Cette approche met l'accent sur l'environnement unique de chaque région par la promotion de la consommation de produits locaux et de la culture d'espèces indigènes, en vue d'atteindre un développement en harmonie avec les régions biogéographiques, et appelle à un nouveau mode de vie en relation avec le territoire où l’on vit, qui se base sur le long terme, la « ré-habitation » : « qui assure la pérennité du système écologique par un développement durable, en veillant à ne pas le détruire pour tout ce qui concerne les besoins de la population en matière de nourriture, d'eau, d'énergie, d'habitat et de culture. » Par exemple, je vis dans un écosystème méditerranéen, mais celui-ci est vaste, et régi par beaucoup de microclimats très différents selon la localité. Il s’agit donc d’apprendre à mieux comprendre sa biorégion, sa géographie, son histoire et à chercher à consommer de la manière la plus locale et la moins impactante possible pour préserver notre environnement proche. Voici donc une liste de 40 questions pour vous aider à faire des recherches et à vous éveiller à l’environnement qui vous entoure. CIEL 1) Nommer une constellation et trouvez là dans le ciel Trouver un schéma stellaire représentant la constellation, ou faite une sortie avec un astronome. 2) Quelles étoiles ou constellation pouvez-vous trouver dans le ciel durant la période sombre de l'année ? Et durant la période claire ? 3) Quelle est la phase de la lune actuelle ? Allez dehors et regardez la lune, ou lisez un calendrier lunaire. La lune peut également être vue en plein jour. 4) Notez le nombre de jour avant la Pleine Lune Allez dehors et regardez la lune, ou lisez un calendrier lunaire. 6) Point to where the horizon crosses the sun at daybreak and nightfall on the equinox/equilux. Hint: This is due east and due west; Suggestion: Go out during daybreak/revertosol ('turn to sun') and nightfall/avertosol ('turn from sun') on either equilux or equinox to see 7) Where does the horizon cross the sun on Lux (longest day of year) and Nox (longest night of year)? Hint: The sun appears closer to the equator of the earth during the shortest days of the year, and appears closer to the poles for the longest days of the year. Within the Tropics it is a matter of the turning view of the sun being either on the other side of the equator or the same side as you're on. Suggestion: Go out during daybreak/revertosol ('turn to sun') and nightfall/avertosol ('turn from sun') on Lux & Nox to see 8) Today, where does the west horizon cross the sun at nightfall in relation to due west? Hint: It shifts north-west and south-west at different times of year 9) From what direction do storms generally come? Suggestion: Keep an eye to the sky 10) What is the region's average rainfall? Suggestion: Find a mean total precipitation map or The Weather Network Statistics for your area EARTH 11) Is the soil under your feet, more clay, sand, rock or silt? [answer] 12) Where is the nearest earthquake fault? When did it last move? Suggestion: Talk to local geologist or find geology map 13) How high above sea level are you? Suggestion: Find a topographic map 14) What water body or water course does your runoff feed into? Suggestion: Go out and follow the flow 15) What is your local watershed? Suggestion: use a topographic map. [Wikipedia, Watershed] 16) Where is the nearest watershed outside of your local one? Suggestion: use a topographic map. [Wikipedia, Watershed] 17) If you live near the ocean, when is the next high tide? Suggestions: Talk to local fishermen and enjoy more frequent walks on the coast 18) What is your ecosystem type? Suggestions: Find a ecosystem map of your area or talk to a biologist 19) How long is the growing season in your area (from frost to frost)? Suggestion: Find a hardiness zone map, or a gardener 20) Name seven common trees in your area. Suggestion: Find a Field Guide for your area and/or a gardener 21) What spring wildflower is consistently among the first to bloom where you are? Suggestion: Find a Field Guide for your area and/or a gardener 22) Name five native edible plants in your region and the season(s) they are available. Suggestion: Find an Edible Plants Field Guide and/or a gardener 23) Name five birds that live where you are. Which are migratory and which stay put? Suggestion: Find a birding book or a birder 24) What other cities or landscape features on the planet share your latitude? Suggestion: Find an Atlas 25) Name a place on a different continent that has similar sunshine/rainfall/wind and temperature patterns to your area. Suggestion: Find an ecosystem map 26) Name 3 species in your area that are threatened or endangered. Suggestion: contact your local wildlife agency HISTORY 27) What primary geological processes or events shaped the land in your area? Suggestions: Read up on local geology or talk with a local geologist 28) What extinct species once lived in your area (within the last thousand years)? Suggestion: Read up on extinct species of your continent or talk with a local biologist or ecosystem related agency. 29) Name three wild species that were not found in the area 300 years ago but are now present. Name one exotic species that has appeared in the last 10 years. Suggestion: Look up a regional or national ecosystem related agency or talk with local biologist CULTURE & CIVILIZATION 30) How did/do the indigenous people of the area sustain themselves (pre-industrially)? Suggestion: consult local indigenous people, an archaeologist or historian or their books 31) What has been the land use of the area in the past two hundred years? Suggestion: Talk to local archaeologist or look up the local cultural heritage agency 32) Are there any culturally significant geological features in your area? Suggestion: Talk to local archaeologist or cultural heritage agency Advice: Ensure continued, or encourage, community identity to the landscape so that the land is treated respectfully 33) What valuable minerals can be found in your area? Suggestion: Talk with local geologist or find a geological map. Advice: Virtually all metals in current use can be post-consumer, having no need for the majority of mines - buy post consumer metal. 34) What valuable plants are cultivated in your area? Suggestion: Talk with local farmers. Advice: Practice Permaculture - creating a self-sustaining food forest that supplies all your needs 35) Trace the water you drink from rainfall to your tap. Suggestion: If not in remote location ask your municipality. Advice: Source your water from Roof Runoff (rainwater harvesting) 36) Where does your electric power come from and how is it generated? Suggestion: Read up on or talk with your electrical provider. Advice: Develop lifestyle that doesn't require electricity (passive design) where what is left that does need electricity are luxury items that can self power (small solar panel/gravity) Essentially leaving only the computer and lights for night if desired, everything else can be passive (air conditioning, fridge, cooking, heating, light, water, etc.) 37) When you flush, where do the solids go? What happens to the waste water? Suggestion: If not in remote location ask your municipality. Advice: Prevent wasting resources , preserve water and create valuable soil by going with composting toilets 38) What happens to the items you recycle from your neighborhood? Suggestion: Ask your municipality. Advice: Go plastic free as all plastics end up as toxic waste 39) Where is the closest source of significant pollution? Suggestion: Take a look at your local industries, agriculture and transportation. Advice: Advocate for pollution free systems in your area. 40) Where does your garbage go? Suggestion: If not in remote location, ask your municipality. Advice: Create a zero-waste lifestyle where all "waste" is instead a "by-product" that can be reused as compost or recycled resource (Regenerative Design).
1 Commentaire
Origines Il y a une Déesse, ayant existé sur le sol de l’ancienne Europe. Bien avant la chrétienté, bien avant les Romains, bien avant les Celtes et les premiers Indo-Européens. Il existe une déesse, primitive, dont le nom s’est perdu dans le temps, mais dont la présence et la mémoire a survécu dans le patrimoine archéologique du paléolithique, et dans la psychée humaine. Une déesse-mère qui aurait évolué, fruit du mélange de la culture Indo-Européenne et des peuples premiers du Néolithique, puis plus tard, avec la société celtique. Cette Déesse, à défaut d’avoir pu conserver intacts les connaissances mythologiques des celtes continentaux, existe cependant dans les récits mythologiques irlandais et gallois, ainsi que dans la toponymie de certaines collines et de certains fleuves insulaires et du vieux continent. Cette Déesse pan-celtique, les peuples celtes lui ont donné ce Nom : Dana, Dôn, Ana, ou encore Anu. Son Nom pourrait signifier « eau fluviale » ou « eau vive », à l’origine de plusieurs nom de rivières et de fleuves, comme le Danube, le Dniestr, le Dniepr, le Don, la rivière Donwy… Certains relient d’ailleurs la Déesse Celte Dana à la Déesse védique de l’eau, Danu, dont le nom dérive de la racine proto-indo-européenne « celle qui coule ». Son nom pourrait également signifier « donateur », « bienfaiteur » ou encore « abondance ». En Inde en effet, les Dânapati sont les donateurs des monastères bouddhiques et Dāna désigne le don. Mythologie Dans la mythologie galloise, Dôn est une Déesse mère qui aurait enfanté les Dieux et Déesses Arianrhod, Gwydion, Gilfaethwy, Gofannon, Eufydd, Elestron et Amaethon. Dans la littérature mythologique, elle apparaît notamment dans le conte Math fils de Mathonwy, qui est la quatrième branche du Mabinogi et dans Kulhwch et Olwen. C’est la première de la lignée des dieux gallois, justifiant ainsi son statut de Divinité primordiale. Elle est la compagne de Beli Mawr, Dieu majeur de classe royale de la mythologie Galloise usuellement considéré comme une équivalence du dieu gaulois Belenos. Malgré son rang généalogique dans la mythologie, elle n’est que très peu présente dans les Mabinogions, même si beaucoup d’éléments lui soient reliés. De par ses attributs, c’est donc une Déesse mère primordiale, ainsi qu’une déesse de la Souveraineté. Elle est l’équivalent de Dana dans la mythologie Irlandaise. Dana est la déesse à l’origine de l’installation des Tuatha Dé Danann, (Tribu ou Gens de la Déesse Dana) en Irlande, alors qu'ils vivaient auparavant dans les quatre îles au nord du Monde. Les Tuatha Dé Danann sont les Dieux ayant colonisé l’Irlande à la place d’un autre peuple mythologique primitif, les Fomoires (Géants de la Mer). Dans certains mythes celtiques, Dana est présentée comme Mère et fille de Dagda (le Dieu-druide), tandis que d’autres suggèrent que Dagda et Danu étaient les parents de Ogma (Dieu de l’éloquence) ou de Diancecht (Dieu de la médecine). Tout comme Dôn, Danu n'a pas de mythes ou de légendes qui lui soient directement associés dans les textes irlandais médiévaux connus. Cependant, on la dit mère de plusieurs dieux, mais, comme c'est le cas pour de nombreuses divinités celtiques, son identité n'est pas clairement définie. Une chose est sûre, c'est une représentation de la déesse-mère primordiale, et il se pourrait qu’elle soit la mère à l’origine des « Gens de Dana ou Tuatha dé Danann ». Elle est quelquefois assimilée à la bienveillante Brigid, qui est plus vénérée qu'elle. Il se peut que Brigit en soit un de ses visages, tout comme Tailtiù, Mère adoptive de Lugh, une Déesse de la Terre incarnant l’Irlande, à l’origine de l’apparition de l’agriculture. Dana est donc une Déesse mère primordiale des Eaux et de la Terre, incarnant la fertilité et l’abondance du sol, mais également le cycle de la vie rythmé par les saisons. C’est également la déesse de la souveraineté, puisque chez les Celtes, le Roi devait s’unir avec la Déesse de la Terre afin d’assurer la prospérité de son royaume. Dans la Nature Dans le comté de Kerry en Irlande, son nom fut donné à une montagne appelé Dá Chich Anann ou «Breast d'An» (les Paps d’Ana, ou les seins nourrissants d’Ana). Pour les anciens, ces collines dessinaient des courbes ressemblant au ventre et aux seins pleins et fermes d’une femme enceinte pouvaient rappeler visuellement le lien entre le corps maternel de la femme et la Terre. Les eaux primitives et la terre sont les éléments à l’origine de l’apparition de la Vie sur Terre. C’est pourquoi Dana est bien plus qu’une simple Déesse de l’agriculture. Elle est la Déesse Mère à l’origine des mystères du cycle de la Vie, de sa diversité et du maintien de son équilibre dans la Nature. Sa présence est incarnée dans les fleuves, les rivières, les collines qui portent son toponyme, mais s’étend également à l’ensemble des éléments qui structurent le paysage et dans lesquels nous pouvons la reconnaître. Pour se connecter à cette Déesse, il faut aller à la rencontre des sources et des rivières sacrées, grimper et méditer sur les collines et les montagnes, visiter des grottes symbole de la matrice terrestre, marcher dans des forêts profondes et sauvages, faire des offrandes aux rochers sacrés, aller sur les lieux possédant une grande énergie tellurique… En bref, rechercher tout endroit dans la Nature qui vous semblera en accord avec cette énergie primitive de la Terre et de la Nature sauvage. Attributs Pour finir, voici quelques attributs de Dana qui pourront vous aider aller à sa rencontre.
La mer et les océans, berceau originel de la vie sur Terre
"Dana donne naissance à l'inspiration et à la sagesse dans le monde à travers les eaux cristallines du Puits de Segais. Elle apporte la triade des dieux dans le monde, elle manie la magie de la Terre pour protéger ses enfants et la magie de l'eau pour les transformer en êtres éclairés. Dana est partout, elle est dans tous les êtres vivants, et comme une bonne mère, elle se tient ferme, donnant de son amour et de son soutien malgré nos erreurs, nos décisions et nos choix. Quand nous sommes dans notre plus grand besoin, elle vient à nous et nous offre son réconfort. Elle apporte la générosité et de la fertilité, la connaissance, la sagesse et l'inspiration. Elle est la déesse de la terre et des eaux de la vie. Que sa présence se fasse sentir en tous temps". Michelle Skye Voici un petit rituel quotidien très inspirant pour honorer la Terre le matin, au réveil, inspiré de la tradition Saegoah. Asseyez-vous face au Soleil, et méditez quelques instant afin de vider votre esprit. Chantez 'Ehoah' ( "Eyyy-wOooo-aaa) profondément, aussi longtemps que vous le souhaitez. Sentez le chant vibrer dans tout votre corps, dans votre esprit, et se répandre dans l'air, emportant avec lui toutes vos émotions. Levez-vous, et tournez vous vers chacune des directions afin de les saluer : " Je reconnais l'Est, terre de Montagnes, là où se lève notre étoile à l'aube, et la profondeur de la nuit au crépuscule Je reconnais le Nord, terre de Glaces sous le Pôle, là où scintillent les aurores boréales sous la voûte céleste Je reconnais l'Ouest, terre d'Océans et d'Horizons, là où se couche notre étoile au crépuscule, et la profondeur de la nuit à l'aube Je reconnais le Sud, Terre de Forêts et de Déserts, ventre de la Terre" Placez votre main gauche sur votre coeur et touchez de votre main droite la chose vivante la plus proche, même si c'est seulement les organismes présents dans le sol. "D'une poussière d'étoile devenue notre planète, de ses océans, d'où surgit la Vie, nous sommes la continuité d'une longue lignée vivante. Nous faisons tous partie de cet endroit que nous appelons notre Maison." Après cela, continuez votre journée. Option facultative Posez une tasse d'eau dans le centre de votre cercle ou tenu en face de vous pendant le rituel. À la fin du rituel, versez cette coupe sur le sol (ou dans des jardinières si vous êtes à l'intérieur) en disant : "Pour la vie sur Terre" Traduit et librement adapté du site ehoah.weebly.com par Melwynn Honorer les dieux et la Terre, ce n’est pas seulement prier, faire des offrandes, des rituels… Le respect de la Nature passe également par des actions et des principes de vie qui suivent nos convictions et nos valeurs spirituelles si l’on veut que notre démarche soit un minimum cohérente. Comment prier les Déesses des rivières si on pollue les cours d’eau, comment honorer les Dieux de la mer si nous laissons nos détritus sur la plage, comment s’émerveiller de la beauté de la Vie sauvage si nous sommes bruyants et irrespectueux en forêt ? De même, comment respecter les autres si nous ne nous respectons pas nous-même ? Comme dans un écosystème, notre mode de vie et notre corps doit répondre à un équilibre pour pouvoir s’épanouir et être en harmonie avec le monde qui nous entoure. Voici donc quelques conseils pour trouver cet équilibre dans votre quotidien, que vous pourrez approfondir également à votre guise. Cependant, si vous souhaitez changer vos habitudes, prenez le temps de le faire de manière progressive. Le corps et l’esprit ont besoin de temps pour s’adapter aux nouveaux changements qui doivent s’opérer, et pour que ce changement perdure dans le temps.
Une bonne alimentation est ce qui nourrit de manière saine votre corps comme votre esprit. Une cuisine de qualité joue en effet autant sur la santé du corps que sur le bien-être mental. Nos modes d’alimentation contribuent également grandement à la préservation de la planète, selon les modes de productions qui ont été utilisés sur les produits que nous consommons. L’agriculture intensive et l’agro-industrie sont responsables de l’érosion des sols, l’assèchement des zones humides, la pollution des milieux et de nos organismes par les pesticides, la déforestation… Et j’en passe. Les transports utilisés pour faire transiter les marchandises à travers le monde contribuent également à la production de CO2 tandis que l’élevage industriel contribue à la pollution des sols par la production de lisier, la surconsommation de la ressource en eau et l’émission de gazs à effet de serre, tout en favorisant le mal-être animal. Aussi, vous pouvez agir contre ces pratiques à votre petite échelle en essayant de privilégier la consommation de produits bios et/ou locaux. Vous contribuerez ainsi à faire vivre les petits producteurs de votre région, à recréer le lien social entre producteur et consommateur, et à diminuer l’impact écologique de votre consommation. Discutez avec les agriculteurs, abandonnez les grandes surfaces, allez au marché acheter des produits frais et locaux, consommez des aliments peu raffinés (céréales complètes, sucre de canne roux), variez les produits, achetez les fruits et légumes de saison, réduisez vos consommation de viande, privilégiez la qualité à la quantité, faites attention à la provenance et à la composition des produits, faites vous même la cuisine… Et a défaut, si vous prenez des plats tout prêts, prenez les bio et sans conservateurs. Intéressez-vous à la macrobiotique et aux produits végétaux (laits végétaux, sources de protéines végétales) en compléments de votre alimentation carnée…. Vous verrez que vous ne perdrez pas plus de temps à aller au marché le samedi matin que de perdre deux heures dans les grandes surfaces. Vous découvrirez de nouvelles saveurs, de nouveaux produits, vous renouerez avec votre « terroir », et votre corps vous remerciera ! Et si vous avez le temps, le courage et la possibilité, faites du jardin ! Quoi de plus réjouissant que de cuisiner les produits que l’on a soit même cultivés ?
Si vous vous mettez au jardin, évitez les pesticides, les engrais et tous les intrants chimiques. N’oubliez pas qu’ils polluent votre sol, mais également votre organisme. Intéressez-vous aux pratiques issues l’agroécologie et de la permaculture, accueillez les auxiliaires naturels dans votre jardin ! (oiseaux, coccinelles, hérisson…). Vous contribuerez ainsi à maintenir la biodiversité dans votre petit carré de terre.
Il existe pas mal d’astuces en ce qui concerne l’utilisation des transports pour réduire son empreinte carbone, et faire des économies ! Privilégiez la marche à pied, le vélo ou les transports en communs pour vos déplacements, et si vraiment vous avez besoin de votre voiture, faites du covoiturage ! C’est écologique, et c’est bon pour le portefeuille ! Arrangez-vous avec vos collègues, vos voisins, ou allez sur les plateformes en ligne de covoiturage spécialisées. Testé, et approuvé ! En plus de rentabiliser son voyage, cela permet également de faire de chouettes rencontres.
Le plus simple c’est de ne pas en produire. Faites attentions aux produits sur-emballés, achetez en vrac et en gros (en plus c’est économique), r (plus facile à dire qu’à faire!). Réutilisez vos sachets plastiques en sac de pique-nique, poubelles de salle de bain, privilégiez les sacs en tissus et en papier réutilisable ou recyclé, triez autant que vous pouvez, et si vous avez un jardin, mettez tous vos déchets organiques au compost !! Pour les cartouches, les piles, batteries, électronique, cd... Ne les jetez pas à la poubelle ! etc. Achetez des piles rechargeables, rechargez vos cartouches, (ou achetez les reconditionnées, oui ça existe!) et sinon jetez les dans des bacs appropriés (dans tous les supermarchés). Achetez du papier d’impression recyclé, et n’oubliez pas qu’une feuille de papier à deux côtés ! Utilisez les recto-verso si possible. Conservez vos papiers de brouillons, et les enveloppes utilisées ça peut toujours servir pour le mot des courses, faire des penses bêtes etc. Privilégier les emballages recyclables (verre, papier, carton…) et recyclés, limitez les produits sur-emballés, achetez plutôt en gros et en vrac. Concernant les bidons en plastique: réutilisez les, et utilisez des recharges pour la lessive et les produits ménagers… Dans votre salle de bain : privilégiez les savons aux bidons de gel douche, achetez des shampoings en barre… C’est fou le nombre de bidons que l’on économise lorsque l'on s’y met ! Recyclez vos rouleaux de papiers toilette. Pour les femmes : passez à la mooncup ou à l’éponge menstruelle ! Quand on calcule la masse de déchets produits par une femme au cours de sa vie, rien qu’en tampon et serviettes hygiénique, ça donne le tournis...
Avoir une bonne hygiène de vie favorise l'entretien du corps et du mental, et contribue à lutter contre les virus, champignons et autres bactéries. Pour cela, il est recommandé de faire un minimum d'activité physique régulièrement pour entretenir les muscles, favoriser la circulation sanguine (et donc la distribution des nutriments dans les organes), muscler le coeur... Et s'aérer la tête ! Faire du sport régulièrement, méditer pour évacuer le stress, pratiquer le yoga, se promener en pleine nature... Toutes ces activités sont reconnues comme particulièrement bonnes pour la santé physique et mentale. Mangez équilibré, consommez souvent légumes et produits frais riches en vitamines, sels minéraux et fibres..., Dormez à des heures raisonnables (le corps récupère mieux avec le sommeil du soir que celui du matin) et évitez l'alcool, le tabac et les drogues, nocifs à l'organisme. Lors des changements de saison, le corps peut-être plus sensible à la présence des microbes dans son environnement (Surtout en automne et au printemps). Aussi, soyez prévoyants : couvrez-vous les zones sensibles lors des périodes d’épidémies de rhume… Évitez si possible les bains de foules en pleine épidémie de grippe ! Vous pouvez également vous faire une cure de pollen, de vitamine ou de jus de plante lors des changements de saison pour renforcer votre organisme lors de l’entrée dans l’ hiver ou en début de printemps par exemple, et l'aider à être plus résistant… Ou pour nettoyer votre foie après les fêtes de fin d’année ! Et lorsque vous êtes malade, soignez votre alimentation en buvant beaucoup d'eau pour vous hydrater et éliminer les bactéries (Vive les potages, bouillons et les tisanes !), Privilégiez si possible des méthodes naturelles pour vous soigner, plus douces pour votre organisme (Homéopathie, Phytothérapie, Aromathérapie…) en vous renseignant auprès de votre pharmacien ou de votre médecin. (Même si parfois un bon Doliprane peut parfois être nécessaire)... Faites la chasse aux produits chimiques qui ne vous servent plus dans votre pharmacie, rendez -les à votre pharmacien plutôt que de les jeter. (Ceci ne s'applique qu'aux maladies courantes bénignes, en aucun cas pour des maladies nécessitant des traitements lourds) Appliquez les précautions d’usage : épurez votre intérieur pour chasser les bactéries, laver-vous souvent les mains, et limiter la contamination avec autrui ( en gros restez dans votre tanière, on ne veut pas de vos microbes ! )
Savez-vous combien de produits chimiques nocifs pour le corps et la santé sont présents dans chacun de vos produits cosmétiques ? Il suffit de regarder les étiquettes et les flacons pour s’en rendre compte. Scrutez avec la perspicacité d’un détective les moindre produits nocifs, et débarrassez-vous en. Shampoing, savon, gel douche, gel après-rasage, gel coiffant, après-shampooing, laits pour le corps, crèmes de jour, crème de nuit, maquillage… Une femme applique sur son corps au minimum cinq produits cosmétiques différents sur le corps par jour ! Alors, mettez-vous aux cosmétiques bios, non testés sur les animaux, et labellisés (Ecocert, Nature et Progrés, Cosmébio…), vérifiez toujours la contenance de vos produits, privilégiez des ingrédients issus de produits végétaux. Pour les plus passionnés, tentez-même de les fabriquer maison pour adapter la texture et les propriétés à votre peau, et développer votre créativité. Achetez chez les petits producteurs (Huiles essentielles, eaux florales), et renseignez-vous sur la Slow Cosmétique (comme la Slow food quoi).
Comme je le disais plus haut, acheter des bidons recyclables ou avec possibilité de recharge, et utilisez des produits naturels pour entretenir votre maison : savon noir, vinaigre blanc, bicarbonate de soude, Huiles essentielles, Savon de Marseille, noix de lavage… Lisez le très bon guide des produits ménagers naturels de Raffa. Vous pouvez également les fabriquer vous même.
Si possible, achetez le maximum de choses d’occasion. Un objet neuf existe déjà d’occasion, et peut tout aussi bien fonctionner, ou avoir été réparé et reconditionné. Cela évitera qu’il soit jeté en état de fonctionnement. Réparez plutôt que d’acheter neuf et de jeter, (notamment les vieux ordinateurs), donnez vos vieux objets à des associations de réparations, à Emmaüs, donnez vos vieux vêtements au secours populaire, achetez dans des friperies… Attentions aux bacs de récupération des vêtements tenus par des sociétés privées qui revendent et font du bénéfice sur vos vieux habits dans d’autres pays au lieu de les transmettre à des associations caritatives. Évitez aussi de changer de smartphone tous les 6 mois : s’il fonctionne toujours, gardez-le. Savez-vous le nombre de terres rares utilisées pour sa fabrication, et les conditions de travail des personnes qui l’auront fabriquées ?
Plutôt que d’engraisser de gros lobbys financiers avec votre épargne, privilégiez les banques qui proposent un système de finance coopératives, sociales et solidaires, et qui investissent dans des projets humanistes et environnementaux. (voir ici : nef et crédit coopératif)
Soyez heureux avec ce que vous avez ! Appréciez les petits moments de la vie, soyez humble face aux difficultés, faites-vous plaisir, appréciez la compagnie de votre entourage, et ne courrez pas après l’impossible. Vous avez déjà tout ce qu’il vous faut pour être heureux, il suffit d’en prendre conscience. Gardez des moments pour vous, pour aller vous promener, méditer, des moments de solitude pour prier, vous retrouver, vous ressourcer. Soyez conscients de vos limites, apprenez à ne pas les dépasser et à vous respectes. Apprenez à mieux écouter vos besoins et vos envies, sans pour autant tomber dans l’égocentrisme. Sachez trouver le juste équilibre entre prendre soin de soi et prendre soin des autres. Et quand rien ne va plus, prenez de la distance, de la hauteur, et laissez passer la tempête. Soyez courtois et respectueux même avec ceux que vous n’appréciez pas tout en sachant affirmer votre position. Apprenez à être plus à l’écoute, à développer de la compassion envers autrui, à cultiver vos valeurs humaines. Soyez aimables avec vos collègues, vos voisins, favorisez l’échange, l’entraide, la sympathie, l’altruisme… Et pour rencontrer les gens de votre quartier, participez à des actions citoyennes locales ! Voilà pour tous ces petits conseils Si vous voyez d’autres idées et astuces, n’hésitez pas à les partager ! L’offrande à la Terre Mère, aux divinités, aux esprits ou aux ancêtres est un acte symbolique de dévotion, réalisé dans le but de les honorer, de les remercier ou pour s’octroyer leurs faveurs. C’est également un moyen très fort de tisser un lien avec le divin, de faire vivre notre spiritualité et d’alimenter notre communion avec la Nature.
C’est une forme de don que l’on fait aux dieux, une forme de sacrifice qui doit comporter une certaine valeur affective ou spirituelle et être porteuse de sens selon l’objectif visé. Les offrandes peuvent se présenter sous de multiples formes. Elles peuvent être sous forme matérielle comme des objets de valeurs ou des objets que l’on aura fabriqués spécifiquement pour l’occasion, des aliments, de la boisson, une partie de nos récoltes ou de nos cueillettes, de l’encens, des bougies, des peintures, dessins, sculptures… Mais elles peuvent également prendre des formes immatérielles telles que des chants, de la danse, des poèmes, des odes, de la musique… L’essence même de l’offrande ne résulte pas de l’acte en lui-même, mais bien de l’intention donnée. On se défait de quelque chose qui nous est précieux pour en faire cadeau aux divinités ou à la Terre, dans une démarche de dévotion profonde et sincère. Toute forme d’offrande peut être employée à partir du moment où elle est réalisée avec le cœur, dans la sincérité et le respect. Les offrandes matérielles
La difficulté que l’on peut avoir à se séparer d’un tel objet constitue un grand sacrifice, et symbolise la force et la grandeur de la dévotion que l’on voudra rendre à la déité à qui sera vouée l’offrande.
Les récoltes ou le fruit des cueillettes Les récoltes des champs, du potager, ou le fruit des cueillettes dans la nature peuvent être utilisés pour rendre une partie de ce que la Terre nous a donné pour nous nourrir, ou pour nous soigner. En laisser une partie dans la Nature est un gage de remerciement pour tout ce qu’elle nous apporte pour vivre. Les graines rendues à la terre serviront à perpétuer le cycle végétal pour l’année suivante et les années qui suivront, et ainsi assurer la continuité de la vie.
Concernant l’usage des boissons, privilégiez l’eau de source exempte de produits chlorés (Evitez l’eau du robinet), utilisez des boissons traditionnelles comme l’hydromel, la bière, le cidre, l’hypocras, le vin (bio si possible ou produit dans le respect de la plante et de la terre). Vous pouvez aussi fabriquer vos boissons d’offrande vous-même, c’est d’autant plus gratifiant ensuite de pouvoir les offrir. Les offrandes immatérielles
Petite précision : les dieux et les esprits n’apprécient pas tous les mêmes offrandes. N’hésitez pas à interroger votre ressenti pour savoir ce qui semble être le plus approprié selon l’entité spirituelle à laquelle vous vous adressez. Par exemple : les offrandes données à une déesse de la moisson ne seront pas les mêmes que celles pour un dieu de la guerre. De même, les offrandes à une divinité méditerranéenne ne seront pas les mêmes que pour une divinité scandinave. Vous saurez très vite si l’offrande est acceptée ou non : soit vous sentirez une sensation de rejet ou de discordance, soit vous sentirez une sensation d’accueil, de satisfaction, ou de joie. A vous de tester, de faire votre expérience pour savoir ce qui convient le mieux ou non. « L’homme ne se situe pas au sommet de la hiérarchie du vivant, mais s’inscrit au contraire dans l’écosphère comme une partie qui s’insère dans le tout » — Arne Næss , L'écosophie, du grec "Eco" (Maison, demeure) et "Sophia" (Sagesse), est un concept philosophique fondé par Arne Næss, philosophe norvégien, en 1960, afin de redéfinir la place des hommes dans la nature, qui invite à un renversement de la perspective anthropocentriste de notre monde. L'écosophie, ou écologie profonde nous invite à dépasser l'écologie scientifique, en approfondissant les questions de l'intégration de l'être humain au sein de la nature, non plus comme étant situé en haut de la pyramide dans la chaîne de l'évolution, mais comme faisant partie intégrante de son environnement, tout comme l'ensemble des autres êtres vivants. L’écosophie, en tant que savoir /réflexion (σοφία) sur notre demeure (οἶκος), la Terre, est donc initialement la démarche théorique qui s’efforce de penser adéquatement les rapports entre les êtres humains et leur milieu de vie. Elle invite à considérer le monde dans son ensemble, sa multiplicité et son infini complexité, par opposition avec nos systèmes de pensées anthropocentrées et uniques. Quand Arne Naess élabore en 1973 le concept de « deep ecology » (écologie profonde) – il la décline en plusieurs points fondamentaux : – la préservation de toutes les formes de vie : soit de l'être humain, mais également de toute la biodiversité, des écosystèmes et de leurs fonctionnalités. - La compatibilité de l'épanouissement de la vie et des cultures humaines avec une décroissance substantielle de la population humaine : limiter notre croissance démographique pour permettre un accès aux ressources facilité et une meilleure qualité de vie individuelle, et pour laisser plus de place et de ressources à la vie non humaine. – la dissociation des notions de niveau de vie et de qualité de la vie : la qualité de vie n'est pas synonyme de richesse financière, mais est liée à la notion de bonheur, de qualité alimentaire, d'un lieu de vie favorisant le bien-être, de relations sociales améliorées... – la mise en œuvre du principe de précaution : faire plus attention à nos actes, nos pensées, nos politiques, nos modes de vie en considérant les impacts de nos agissement sur l'environnement et réduisant notre consommation pour favoriser nos besoins vitaux. – une redéfinition de l’économie qui mette un terme à ses logiques exponentielles : en développant des initiatives d'économie circulaire, ou d'économie sociale et solidaire, en développant la sobriété heureuse dans notre vie (Pierre Rabbhi) – le développement d’une pensée holistique, c’est-à-dire capable de saisir son objet sans excepter la multiplicité de ses rapports avec le reste du monde : nous intégrer dans l'ensemble de notre monde et de sa multiplicité. La vision de l'écosophie sera différente selon chaque individu, mais elle conduit à nous interroger sur nos modes de vie vis à vis de notre environnement, à ouvrir notre esprit à une vision globale du monde, à dépasser notre égo pour prendre en compte l'ensemble des autres systèmes : humains, animaux, végétaux, écosystème... à remettre en cause notre place dans le monde. Elle nous incite, par la réflexion, à changer nos habitudes, en tendant vers un mode de vie plus humaniste et respectueux d'autrui, que ce soit de l'être humain ou de toutes les formes de Vie, à tendre vers plus de simplicité et de sobriété, à améliorer nos relations sociales, à développer une éthique nous incitant à agir de manière plus respectueuse de l'environnement dans tous les aspects de notre vie en développant et en utilisant des alternatives (alimentation, transport, consommation, déchets, eau, habits, logement, énergie...). Pour en savoir plus : Internet : Définition de l'écosophie Définition de L'écologie profonde Ouvrages : Vers l'écologie profonde, Arne Naess L'écosophie, ou la sagesse de la nature, Serge Mongeau Nature et spiritualité, Jean-Marie Pelt Ecologie et spiritualité Vers la sobriété heureuse, Pierre Rabbhi Préambule Considérant que nous faisons tous partie de la Terre, communauté de vie indivisible composée d’êtres interdépendants et intimement liés entre eux par une destinée commune ; Considérant que notre Terre est source de vie, de subsistance, d’enseignement et qu’elle nous prodigue tout ce dont nous avons besoin pour bien vivre ; Considérant que l’humanité est un élément déterminant de ces conditions essentielles à l’évolution de la vie ; Considérant que la méconnaissance et le mépris des droits de la vie, ainsi que toutes les formes de prédation, d’exploitation et de pollution ont causé d’importantes dégradations et modifications des conditions de vie qui mettent en danger les équilibres fondamentaux nécessaires au développement et à la préservation de la vie sur la Terre; Considérant qu’il est impossible de reconnaître des droits aux seuls êtres humains sans provoquer de déséquilibres au sein de la Terre ; Considérant que pour garantir les droits humains il est nécessaire de reconnaître et de défendre les droits de la Terre et de tous les êtres vivants qui la composent ; Considérant qu’il est urgent d’entreprendre des actions collectives décisives pour transformer les structures et les systèmes qui génèrent d’importantes destructions sur la Terre ; Nous, habitants de la Terre, proclamons la présente Déclaration Universelle des Droits de la Terre comme l'idéal commun à atteindre par tous les peuples et toutes les nations afin que tous les individus et tous les organes de la société, ayant cette Déclaration constamment à l'esprit, s'efforcent, par l'enseignement et l'éducation, de développer le respect de ces droits et libertés et d'en assurer, par des mesures progressives d'ordre national et international, la reconnaissance et l'application universelles et effectives. Article premier La Terre est un être vivant. Article 2 Tous les êtres vivants qui peuplent la terre représentent une partie de la diversité constitutive de la Terre. Le terme “être” intègre les écosystèmes, les espèces et toutes les autres entités naturelles qui existent comme partie de la Terre. Article 3 Toute vie doit être honorée, respectée et préservée quelle qu’en soit l’utilité pour l’homme. Tous les êtres ont le droit à la dignité, au bien-être et à vivre libres de tortures ou de traitements cruels infligés par les êtres humains. Article 4 Tout comme les êtres humains jouissent des droits humains, tous les autres êtres de la Terre ont également des droits spécifiques à leurs conditions et propres au rôle et à la fonction qu’ils exercent au sein de la Terre. Article 5 La Terre et tous les êtres qui la composent sont titulaires de tous les droits inhérents et reconnus dans cette Déclaration, sans aucune distinction selon les espèces, l’origine ou toute autre catégorie. Article 6 Les droits de chaque être sont limités par les droits des autres êtres, et tout conflit impliquant ces droits doit être résolu de façon à ce que soient préservés l’intégrité, l’équilibre et la santé de la Terre. Article 7 La Terre et tous les êtres qui la composent possèdent le droit de vivre et d’exister, le droit à la régénération de leurs capacités biologiques et à la bonne continuité de leurs cycles et processus vitaux ; Tous les êtres ont le droit à l’eau comme source de vie, à la pureté de l’air, à la pleine santé, à être libres de contamination, de pollution et de déchets toxiques ou radioactifs ; Tous les êtres ont le droit de ne pas être génétiquement modifiés et transformés dans leur structure, ce qui menacerait leur intégrité et leur fonctionnement vital et sain. Article 8 Tous les êtres humains ont le devoir de respecter la Terre et de vivre en harmonie avec les vies qui la constituent. Article 9 Les êtres humains ont le devoir d’agir en accord avec les droits et les obligations reconnus dans cette Déclaration, de s’assurer que la recherche du bien-être humain contribue au bien-être de la Terre, à présent et à l’avenir. Article 10 Les êtres humains ont le devoir de promouvoir et de prendre part à l’apprentissage, à l’analyse, à l’interprétation et à la transmission des modes de vie en harmonie avec la Terre en accord avec cette Déclaration. Article 11 Les êtres humains ont le devoir d’investir les institutions d’un pouvoir de défense des droits de la Terre, d’établir et de rendre effective l’application des normes et des lois pour la défense, la protection et la préservation des Droits de la Terre. Article 12 Les êtres humains ont la responsabilité de respecter, de protéger, de préserver et là où ce sera nécessaire, de restaurer l’intégrité des cycles et équilibres vitaux de la Terre, de mettre en place des mesures de précaution et de restriction pour éviter que les activités humaines ne conduisent à l’extinction d’espèces, à la destruction d’écosystèmes ou à la modification des cycles écologiques. Article 13 Les êtres humains ont le devoir de promouvoir des modes de vie, des modèles économiques et des politiques de développement qui respectent la Terre et les droits reconnus dans cette Déclaration. Les droits de la Terre en Bolivie Considérant que le changement climatique est une menace réelle pour l’existence de l’humanité, des êtres vivants et de notre Terre Mère telle que nous la connaissons aujourd’hui,Constatant le grave péril existant pour les îles, les zones côtières, les glaciers de l’Himalaya, des Andes et des montagnes du monde, les pôles de la Terre, les régions chaudes comme l’Afrique, les sources d’eau, les populations touchées par les désastres naturels croissants, les plantes et les animaux, et pour l’écosystème en général;
Soulignant que les personnes les plus touchées par le changement climatique seront les plus pauvres de la planète, qu’elles verront leurs foyers et leurs sources de vie détruits et qu’elles seront obligées d’émigrer et de chercher un refuge; Confirmant que 75% des émissions historiques de gaz à effet de serre sont apparues dans les pays irrationnellement industrialisés du nord; Constatant que le changement climatique est le produit du système capitaliste; Regrettant l’échec de la Conférence de Copenhague à cause des pays dit “développés” qui ne veulent pas reconnaître la dette climatique qu’ils ont envers les pays en voie de développement, les futures générations et la Terre Mère; Affirmant que pour garantir le plein respect des Droits de l’Homme au XXI siècle, il faut reconnaître et respecter les Droits de la Mère Terre; Réaffirmant le besoin de lutter pour la justice climatique; Reconnaissant le besoin d’assumer des actions urgentes afin d'éviter des dommages plus importants et des souffrances à l’humanité et à la Terre Mère, et de rétablir l’harmonie avec la nature; Certains que les peuples du monde, guidés par les principes de solidarité, justice et respect de la vie, seront capables de sauver l’humanité et la Terre Mère; et Conmémorant le jour international de la Terre Mère, Le Gouvernement de l’Etat Plurinational de la Bolivie convoque les peuples, les mouvements sociaux et les défenseurs de la Terre Mère du monde entier, et invite les scientifiques, les chercheurs, les juristes et les gouvernements qui veulent travailler avec leurs peuples, à la Conférence Mondiale des Peuples sur le Changement Climatique et les Droits de la Terre Mère, qui aura lieu du 20 au 22 avril 2010 à Cochabamba, Bolivie. Les objectifs de la Conférence Mondiale des Peuples sur le Changement Climatique et les Droits de la Terre Mère sont : 1) Analyser les causes structurelles et systémiques qui provoquent le changement climatique et proposer les mesures de fond qui permettent le bien-être de l’humanité toute entière en harmonie avec la nature. 2) Discuter et s’accorder sur le projet de la Déclaration Universelle des Droits de la Terre Mère. 3) Convenir des propositions des nouveaux engagements pour le Protocole de Kyoto et pour les projets de Décisions de la Convention des Nations Unies sur le Changement Climatique qui guideront les actions des gouvernements défenseurs de la vie lors des négociations sur le changement climatique et dans toutes les instances des Nations Unies, sur les points suivants : a) La dette climatique, b) Les migrants-réfugiés du changement climatique, c) La réduction des émissions, d) L’adaptation, e) Le transfert de technologie, f) Le financement, g) Les forêts et le changement climatique, h) La vision partagée, i) Les peuples indigènes et j) D’autres points. 4) Travailler sur l’organisation du Référendum Mondial des Peuples sur le Changement Climatique. 5) Analyser et établir un Plan d’Action pour avancer dans l’établissement d’un Tribunal de Justice Climatique; 6) Définir les stratégies d’action et de mobilisation pour la défense de la vie face au changement climatique et pour les Droits de la Terre Mère. Bolivie, le 5 janvier 2010 Evo Morales Ayma Président de l’Etat Plurinational de la Bolivie" Ainsi, sous l’impulsion des communautés locales andines et du président Evo Morales, la Bolivie a introduit une « Loi de la Terre Mère » qui accorde des droits à la nature, à l’instar des droits de l’homme. Même si cette initiative n’a eu pour le moment qu’un impact limité au niveau international, elle crée cependant un précédent législatif très original en matière de protection de l’environnement. En quelques mots, la « Ley de Derechos de la Madre Tierra » bolivienne instaure les droits suivants à la Mère Nature :
C’est donc le genre de dilemme auquel le pays se trouve confronté aujourd’hui. En effet, en termes économiques, malgré la richesse de ses ressources naturelles, la Bolivie reste l’un des pays les plus pauvres d’Amérique Latine. Exploiter ses ressources en lithium favoriserait sans aucun doute un redressement de la balance économique. Mais sous l’angle de cette nouvelle loi de la Terre-Mère, en quoi consiste vraiment la « richesse » d’un pays ? Loi utopique ou vision originale d’un futur durable ? A suivre. Pour en savoir plus : Déclaration universelle des droits de la Terre Les Berbères (en berbère: ⵉⵎⴰ/Imaziɣn/Amaziɣ/) sont un ensemble d'ethnies autochtones d'Afrique du Nord. Connus dans l'Antiquité sous les noms de Libyens, Maures, Gétules, Garamantes ou encore Numides, ils connurent ensuite la conquête romaine, la christianisation, l'invasion vandale, la conquête arabe et la conversion à l'islam. Durant l'ère hellénique, ils étaient appelés « Libyens » et leur terre « Libye » qui s'étendaient du Maroc actuel aux frontières ouest de l'Égypte antique (l'Égypte moderne inclut l'oasis de Siwa, région berbérophone, qui historiquement fait partie de la Libye antique.) Les Croyances Depuis les temps les plus reculés, les peuples berbères vouaient un culte aux forces de la nature. Ils avaient divinisé le ciel, le soleil, la lune, les plantes et les animaux. Cette croyance en plusieurs dieux (polythéiste) était soutenue par une morale, d'une extrême sagesse, dite "Doctrine de Ptahotep". Les croyances Berbères à l'antiquité : On peut noter l’existence principale et simultanée de trois grandes croyances Berbères pendant la période antique, certainement antérieures. Il faut d’abord noter que les peuples berbères sont des peuples de l’eau, le poisson est encore aujourd’hui considéré comme un symbole porte-bonheur. Aussi, il ne faut pas s’étonner qu’un des cultes principaux soit Poséidon et même qu’il y soit d’origine parmi le peuple Tritonide, un des peuples libyens. Les Grecs eux-mêmes attribuent Poséidon aux Libyens. La mythologie grecque place aussi au lac Tritonis la naissance d’Athéna, mais la tradition n’en dit rien contrairement à Poséidon. L’autre culte principal est Amon dont le temple principal et l’oracle sont à Siwa, oasis de langue berbère en plein pays d’Egypte. Les historiens ont longtemps pensé que les Berbères ont hérité d’Amon via les Phéniciens ainsi que Baal, mais l’archéologie leur donne tort. Certains écrivent que ce culte survit encore sous la forme de combat de béliers, bien que ceux qui ont assisté à quelques uns de ces combats aient quelques doutes. Dans la langue des Berbères, l’eau se dit "Aman" et c’est toujours un mot au pluriel. C’est toujours ainsi que l’eau est appelée à Siwa. Amon veut dire "le caché" chez les Egyptiens. Il est à noter que les Libyens, et encore à ce jour les Berbères, n’ont pas de représentations physiques de leurs divinités. Les grecs qui allaient en pèlerinage à Siwa rapprochaient Amon de Zeus, mais là aussi la tradition ne dit rien à ce sujet. Le dernier, mais non le moindre, est aussi le plus étrange, il s’agit d’un culte solaire dont la divinité contrôle aussi les enfers. Je n’ai pas de nom berbère à proposer sinon celui de Kush ou Akush. Les grecs l’ont apparenté à Kronos. Akush (le A est l’article "le"). Là aussi la tradition ne dit rien de Kronos mais Kush est lui resté dans la tradition comme origine du mot Maroc qui fut d’abord appelé Tamurth n’Akush (Pays de Kush) et ensuite dans le mot kusha (four) dans la langue des berbères. En fait, kusha signifie intense chaleur. Hérodote mentionne que les Berbères antiques vénéraient la lune et le soleil, auxquels ils offraient des sacrifices : « Les sacrifices des nomades se font de cette manière : ils commencent par couper l'oreille de la victime (cela leur tient lieu de prémices), et la jettent sur le faîte de leurs maisons ; cela fait, ils lui tordent le cou : ils n'en immolent qu'au Soleil et à la Lune. Tous les Libyens font des sacrifices à ces deux divinités » D'autres auteurs attestent ce culte, ainsi que des graffitis, comme un « Solo Deo Invicto » relevé à Thagaste. A part ces trois cultes typiquement libyens, les habitants ont aussi honoré les cultes des envahisseurs romains et différents cultes phéniciens comme Baal et Tanit, mais sans jamais sacrifier d’humains. Quant à Bastet son nom vient de Bubastis, ville de population libyenne s’il en est. Pour exemple, Ifri, une déesse de la guerre très influente en Afrique du Nord, était considérée comme la protectrice des marchands et figurait à ce titre sur les pièces de monnaie berbères. Pline l'Ancien écrit qu'en Afrique, personne ne prenait de décision sans invoquer Africa (nom latin d'Ifri). Après la conquête romaine, elle figurait toujours sur les pièces de monnaie. Un autre exemple est celui de Gurzil (ou Agurzil), une divinité à la tête de taureau, fils d'Ammon. Corippus mentionne un certain Laguatan (la tribu des Luwata et sont Zénète), grand prêtre de Gurzil, combattant les Byzantins, qui l'auraient tué alors qu'il tentait de s'enfuir avec les icônes de Gurzil. Parmi les ruines de Ghirza, en Libye, se trouve un temple qui est peut-être dédié à Gurzil — d'où par ailleurs pourrait provenir le nom de la cité. Les Berbères antiques orientaux vénéraient Isis et Seth, comme le montre ce passage d'Hérodote : « [Les libyens] ne mangent point de vaches, non plus que les Égyptiens, et ne se nourrissent point de porcs. Les femmes de Cyrène ne se permettent pas non plus de manger de la vache, par respect pour la déesse Isis, qu'on adore en Égypte ; elles jeûnent même, et célèbrent des fêtes solennelles en son honneur. Les femmes de Barcé non seulement ne mangent point de vache, mais elles s'abstiennent encore de manger de la chair de porc. » Les Berbères ont-ils pratiqué, à l’instar d’autres peuples anciens, comme leurs voisins Egyptiens, la zoolâtrie ou culte des animaux ? Les auteurs antiques ont décrit des pratiques qui s’apparentent à un culte. Ainsi, selon Diodore de Sicile, les populations des confins de la Tunisie et de l’Algérie vénéraient les singes qui pouvaient aller et venir dans les maisons sans être inquiétés. Les croyances animistes de nos jours La plupart des berbères sont exclusivement de tradition clanique, mais comme celle-ci n’a pas de temples, ni de prêtres, ni de cultes exotériques (à part Anzar, le dieu des pluies), il a été relativement facile de continuer à le pratiquer dans les montagnes de Kabylie et de l’Atlas.
C’est à lui que le Kabyle demande pardon lorsqu’il déplace une pierre sous laquelle vivent des animaux ou lorsqu’il doit abattre un arbre. On lui fait aussi beaucoup de sacrifices consommés pour les événements heureux ou pour conjurer un mauvais présage. Si on devait comparer Rebbi à une autre tradition, ce serait le Grand Manitou des Indiens, c’est ce qui semble le plus proche. A côté de Rebbi, il existe une autre divinité, la seule qui reçoive un culte exotérique, il s’agit d’Anzar, le dieu de l’eau. Lorsque l’eau vient à manquer, il y a deux sortes de liturgies dont l’ultime consiste à ce que les femmes se mettent nues tout le long des ruisseaux et des rivières et invoquent Anzar pour avoir de la pluie. A côté de Rebbi et d’Anzar, il existe deux autres catégories d’esprits, les Assassen et Djnouns, autrement dit les gardiens et les démons. Le gardien "Assass" est généralement bienveillant, il est affecté à la garde des lieux, des arbres, des sources et des habitations consacrées. La place des animaux La culture berbère est fondé sur une relation particulière à chaque animaux, parfois complice, parfois cultuel, parfois mystique voir conflictuelle. Des rites et des légendes existe sur le sujet et varie selon les régions, certaines sont récurrente à tout les berbères. Dans ce lien entre Homme et animal il y a parfois un animisme sans nom dont l'Egypte pharaonique a hérité. Les Berbères accordent une place importante aux animaux qui constituent aujourd’hui, notamment dans les campagnes, une source de revenus capitale. Ils fournissent une partie de l’alimentation – viande et surtout produits laitiers- ainsi qu’une foule de produits que l’on peut tirer de leurs laine, poils, cuirs et même ossements : vêtements, chaussures, couvertures, velum des tentes et ustensiles de cuisine, comme les coquilles d’œufs d’autruche, employées autrefois comme récipients, ou les cous de chameaux arrangés en vases. A cela s’ajoute l’utilisation de nombreux animaux, comme force de travail et, dans les régions escarpées, comme moyen de transport. Le pays des morts Autre particularité berbère, il y a un pays des morts. Personne n’en revient ou alors c’est un vampire. Quelqu’un a écrit que les Berbères vivent parmi leurs morts, c’est totalement faux. Les morts ne peuvent visiter les vivants qu’en songe ou en rêve. Par contre, on fait beaucoup de sacrifices au nom des morts. Le calendrier berbère Autre particularité encore, les Berbères fêtent les équinoxes, le nouvel an berbère (12 janvier) est une fête qui ressemble à Samhaïn pendant laquelle on rend visite aux tombes et tumulus. Le calendrier berbère n’est pas lunaire mais Julien. La pratique spirituelle Dans la religion Berbère, il existe les "sidi" et les Mrabeths. Un sidi n’est pas un saint homme comme c’est souvent traduit, ni un sage (le mot est en horreur chez les Berbères) mais un homme ou une femme qui ont acquis un niveau de conscience au-dessus de la moyenne et donc plus à même de dialoguer avec le divin. Dans la langue berbère, sidi veut simplement dire maître spirituel. Le maître spirituel n’a aucun pouvoir clanique, il est même en dehors. Le maître spirituel ne fait jamais de magie qui puisse nuire à qui que ce soit sauf aux démons. Les mrabeths sont soit des individus, soit des confréries spirituelles. Elles sont communes à toute l’Afrique, notamment en Afrique noire sous forme de communautés maraboutiques. Les mrabeths exercent à la fois le rôle de médecins, de savants et de magiciens. Les mrabeths berbères ne font pas de magie noire. En marge de tout cela, il y a évidemment la sorcellerie répandue chez tous les Berbères. Elle est toujours l’apanage des femmes qui lors des sabbats vénèrent aussi d’autres déités féminines tout droit venues de l’Antiquité ou de plus loin encore. La sorcellerie est noire ou blanche et certaines sorcières sont réputées éternelles. La religion extra-clanique Le Berbère peut avoir une religion extra-clanique pour des besoins de socialisation. Il est soit musulman, soit chrétien ou n’importe quoi, mais il sera toujours conscient que les religions en dehors de la tradition sont des religions "infantiles" en route vers le minimalisme des Berbères. Toutefois, cette éventuelle pratique extra-clanique s’arrête obligatoirement au cercle du clan. C’est pour cela que de nombreux ethnologues, juristes et historiens ont longtemps cru que le Berbère est laïc. Il n’en est rien car les clans nous viennent de Rebbi. Personne ne s’aviserait de ramener une religion extra-clanique à l’intérieur du clan. Ceci dit, le Berbère respecte énormément toutes formes de croyance, vu que celles-ci sont une volonté de Rebbi l’unique. «Le dieu Iula avait une fille jeune et belle, mais de fiancé au ciel elle n’en avait pas. Là-bas il n’y avait que des anges. Lula était assidu à la tâche, c’est pourquoi au ciel il ne gardait pas les travailleurs. Il faisait tout lui-même et envoyait sa fille faire paître le bétail. Au ciel il n’y a pas d’herbe, c’est pourquoi le bétail devait descendre sur terre. Aussi le dieu le faisait descendre du ciel chaque jour, et avec le bétail il faisait descendre aussi sa fille. Il ouvrait le ciel, il écartait le feutre, afin que celui-ci atteigne la terre même, et dessus il faisait descendre sa fille et le troupeau directement sur terre. Une fois étant sur terre, la jeune fille céleste rencontra un homme. Il s’appelait Mari. Il vivait sur terre et d’aucune façon ne consentait à aller chez Iula. Alors la jeune fille ne put monter au ciel et resta sur terre. Elle se maria avec Mari et d’eux survinrent des hommes. Ceux-ci furent le peuple Mari El.» Les Maris, également connus sous le nom de Tchérémisses, sont un peuple de langue et de tradition essentiellement finno-ougrienne qui se partage en deux groupes distincts : à l'ouest le long de la haute vallée de la Volga une minorité, les Maris des montagnes (ou des collines), convertis depuis longtemps au christianisme et parlant traditionnellement le Mari (langue devenue très minoritaire face à la langue russe), et une majorité à l'est, les Maris des plaines (ou des prairies), qui continuent de pratiquer leur religion d'origine, le Marla (Religion polythéiste autrefois qualifié de paganisme, également connu sous les noms de Yumin-Yula ou de Tchimari « Peuple du Soleil ») et parlant eux aussi traditionnellement le Mari. Chaque village Mari a son « karte », prêtre Marla. Jusqu'en 1887 on pouvait assister à des prières collectives, avec la participation de tous les kartes et de dizaines de milliers de pèlerins. Les autorités tsaristes interdirent par la suite ces rassemblements religieux. Depuis 1991, on assiste à une renaissance du Marla. Il s'agit de la plus grande association religieuse non abrahamique de la Fédération de Russie. Son grand prêtre est l'écrivain mari Louzykaïne. Le dieu-créateur suprême des Maris, chef des autres dieux, se nomme « Blank ». Il est anthropomorphe. Le panthéon marla en compte des dizaines d'autres : le dieu de la vie organique, la Terre-mère, la Mère-Soleil et les esprits de la nature qui habitent les bois et les arbres sacrés. À la différence des autres religions non abrahamiques russes, les Maris ne vénéraient pas d'idole, mais les forêts sacrées. Au cours des siècles la vie des Maris était étroitement liée au paganisme, qui se reflète dans les coutumes et les fêtes des Maris. Toutes les coutumes et fêtes se concentrent autour de deux sujets essentiels : les relations avec la nature et le culte des ancêtres. Les Maris considéraient la nature comme le début de tous les débuts. La Terre est notre mère, l'eau est notre père - proclame un proverbe mari. Pour l'exercice des rites religieux et culturels les Maris choisissent les lieux isolées dans les bosquets. Dans ces lieux on ne coupait jamais les arbres, l'herbe, on n'y ramassait pas les baies et les champignons, on n'y prononçait pas de mots grossiers. Il était interdit en particulier de prononcer le mot Keremet (nom du dieu principal du Mal, du Diable) afin de ne pas profaner le lieu sacré. Les Maris considéraient le bouleau, le chêne et le sapin comme arbres sacrés. La communication avec les dieux célestes avait lieu 3 fois par an : au printemps, en été, et en automne. Tous ces rites sacrés et les prières religieuses s'accompagnaient du jeu de différents instruments musicaux : le guslé ( kuslé ), le cornemuse (chuvyr), le tambour (tumyr). De nos jours on peut écouter jouer du chalumeau et du gusli pendant les fêtes et les noces. Sources : Le peuple des Maris, Au fil de la Volga, Les coutumes des Maris Pour en savoir plus : la Religion des Maris Nous, Humains modernes et technologique ancrés dans la frénésie de la vie urbaine, nous avons perdu notre connexion avec notre environnement, avec la nature. Comment faire pour retrouver ce lien avec la Terre Mère, et pour réapprendre à communier avec Elle ?
Voici un exercice très intéressant qui donne des pistes et des outils pour retrouver cette connexion avec la Nature, et créer un lien avec les lieux qui nous ressourcent. Cette pratique est assez simple, mais l’expérience peut être relativement profonde. Combien de fois sommes nous attentifs à la présence physique de la nature ? Même quand nous sommes à l'extérieur, nombre d’entre nous ont tendance à être distraits. Notre esprit erre loin de nous, et soudainement nous ne sommes plus du tout dans la nature ! Nous sommes de nouveau au bureau, en classe, dans de vieilles disputes, ou en train de nous demander ce que nous allons manger le soir. Voici donc l'exercice pratique : Allez vous promener dans un lieu verdoyant, un espace naturel, un endroit sauvage et calme, un lieu où vous vous sentez bien, qui vous ressource. Partez en randonnée, asseyez-vous sous un arbre, errez sans but dans un parc ou nagez dans une rivière. Si le seul endroit où vous pouvez aller en extérieur est un parc public ou un jardin, ou même un magasin de jardinage, ce sera toujours ça. Utilisez tout ce qui peut être à votre portée. Trouvez un endroit qui vous attire, qui soit suffisamment confortable pour pouvoir y passer un peu de temps. Cela peut être un arbre particulier, une pierre, la rive d’une rivière, une clairière en forêt, votre coin favori du jardin ou votre droséra adoré. Installez-vous confortablement, puis videz votre esprit, et concentrez vous sur la présence de la nature autour de vous, dans sa globalité. Commencez par être conscient de vous-mêmes comme étant « l’observateur » du lieu. Puis, concentrez-vous sur chacun de vos sens physiques.
L'odeur du foin coupé, la terre humide après la pluie, les champignons d'automne, les fleurs des champs, le bois mort ? L'odeur forte de la feuille de sureau, de la fleur d'acacia? Qu'évoquent pour vous ces odeurs, quelles émotions vous font-elles ressentir ?
Maintenant reportez votre conscience sur la totalité de ce que vous voyez, et passez encore un peu de temps à être pleinement attentifs et conscients du tout, quelle que soit la nature des informations qui parviennent à vos sens. Contemplez la nature en vidant votre esprit de vos pensées, de vos préoccupations, soyez simplement présent et attentif à ce que vous vivez à ce moment et en ce lieu, en simple spectateur. Maintenant modifiez votre perception, et soyez conscient de vous-même comme étant « l’observé ». Continuez en modifiant votre perception entre les deux états, et notez ce que vous remarquez. Maintenant imaginez pendant quelques temps que ce que vous ressentez comme étant la présence physique du lieu est aussi sa présence spirituelle. Restez ainsi un petit moment. Allez et venez entre l’expérience de la présence physique du lieu et celle de sa présence spirituelle. Notez ce que vous remarquez. Maintenant ayez conscience de vous-mêmes comme faisant partie de ce lieu, de la même façon que les arbres, les plantes, les rivières, la maison, les chats, etc. A quoi cela ressemble de participer à l’expérience du lieu ? Sentez que vous faites partie vous-même de cet environnement, comme un élément du décor, en harmonie avec le paysage, comme un acteur intégré à la vie sauvage. Vous pouvez aussi essayer de faire ce même exercice sensoriel dans une ville ou une grande cité. Que remarquez-vous ? Quelles sont les réactions de vos sens dans cet l’environnement ? Dans quel environnement ceux-ci sont-ils les plus ouverts, dans quel environnement percevez-vous le plus de choses ? Pratiquez cet exercice autant de temps que vous en avez envie, et que vous en avez besoin pour vous ressourcer. Passer du temps dans la nature en accordant nos sens à sa présence peut nous révéler bien des enseignements et de leçons de sagesse. Source : Librement adapté du texte de Jason Kirkey, traduction Okada pour LUNE BLEUE N°4 |